宗镜录 略讲-第110部分
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佛法要能百分之百兑现
广为有情常无倒说，乃至瑜伽中行观无少法欲令证得，及欲现观，或说究竟清净真如，名为瑜伽理中最极，一切功德共相应故。
这段也是玄奘法师所翻译的文字，这些文字非常严谨，每字每句都无懈可击。但是和旧家具一样的笨重，很牢固可以当古董，但就是少了那份轻妙。“广为有情”，这部《瑜伽师地论》是弥勒菩萨、无著菩萨，为了广度一切有情众生。所谓度就是要使一切众生能够升华、超越而达到无痛苦、无烦恼而跳脱生死轮回的境界。“常无倒说”，永远说的是真话，没有颠倒说话，没有说错话。
“乃至瑜伽中行观”，我们打坐做功夫修行，修行就是观心。这句话是玄奘法师照着原本老老实实地翻译而成的，但是这句话是“乃至瑜伽中行，观无少法”，还是“乃至瑜伽中行观，无少法”呢？这问题就来了。那么他的原意是什么呢？就是我们修行的那个境界，“欲令证得”，修行的观想法门没有一点遗漏掉，因此可让我们后世人能够依据它来修行，而证得佛果。
“及欲现观”，修行要达到现观的境界，这是个大问题。现观就是现量境，是佛学的专有名词，尤其是唯识宗常用的。这个三千大千世界是我们阿赖耶识的现观，比如净土宗的念佛往生西方极乐世界，花开见佛是净土法门的现观、现时境界。大家在这里修学，修白骨观、止观或参禅，这些都是想要“现观”，但现的并不多，没办法达到那个现量境。比如，禅宗所提的，“见山不是山，见水不是水”，也只是偶然地见与不见中间一点的现观而已。整个佛的国土、佛地境界，四禅八定乃至菩萨的神通妙用都是一个现量，现观的境界。
弥勒菩萨的另外一本著作《现观庄严论》强调修行中四加行法的重要，小乘有小乘的四加行、大乘有大乘的四加行。何谓加行呢？暖、顶、忍、世第一法。像现代青年人喜欢搞的打通任、督二脉，气脉通了有什么了不起？它只不过是四加行法初步暖法的一点点现量而已。甚至于你奇经八脉、三脉七轮都打开了，也只不过是暖法的现观、现量境界之一而已。暖之后还有顶，还要开顶与三千大千世界合为一体。忍，大的果位得无生法忍，小的果位得气住脉停。这四个简单的名称，已包括了所有内道、外道一切功夫的境行果。
若是暖、顶位成就了的人，可以在虚空中飞来飞去，但这样算是什么？只不过是世第一法，还没有跳出世间，在世间上了不起了，如此而已。因此，吕纯阳祖师的境界在空中飞来飞去，跟密宗的密勒日巴祖师可以随意飞行一样。他的诗“朝游北海暮苍梧”，早晨还在东北玩，晚上就到了广西了，和现在的飞机差不多快。“袖里青蛇胆气粗”，他的交通工具是一把剑，那把剑会发出一股剑气。“三醉岳阳人不识，朗然飞过洞庭湖”，他在湖南三度示现，没人认得，一下人已飞过了湖南洞庭湖到了广西。你看那境界是很舒服呀！那个跳伞表演的人已经舒服得不得了，何况吕祖的“朝游北海暮苍梧，袖里青蛇胆气粗，三醉岳阳人不识，朗然飞过洞庭湖”，那个境界多好！只是到了清朝有个秀才看了这首诗不服气，因此写了个对子：“飞过来飞过去，一个神仙谁识得”，你这个神仙飞来飞去算个老几？这位秀才就是具有这个气概。
功德是完善的实践
“或说究竟清净真如”，修持到了极点证到自性清净的真如本体。“名为瑜伽理中最极”，这才是修瑜伽，做功夫到了家了。“一切功德共相应故”，“故”放在下面是佛经的文学，外文倒写法；我们中文习惯的用法则是放在前面而成“故一切功德共相应”，证到清净真如，自然和一切功德相感应，瑜伽就是相应。假如一个修行的人一直上不了路，心定不了就是没有功德，没有和功德相感应。换句话说，无论学任何一样东西，没有进步就是没有功德。例如，学英文学了半天没有学好，就没有功德，因为不用心、不下功夫嘛！当然没有心得。一般学佛的人来跟我学打坐，在这里搞个位置，然后坐它五十分钟，好像对得起书院、对得起班主任，又好像给我很大的面子一样。唉！
“功德”二字不要用神秘、宗教的观念去想它。所谓功德就是去行，好比你想发财就要勤劳去做事赚钱，还要节省用钱，慢慢地积少成多，这就是功德嘛！假如，成天想发财又不节省、又懒得做事，那就没有道理，是无天理。功，就是功劳，由劳苦得来就有功，不愿劳苦就无有，无功就无芊。德者得也，得不到任何东西。因此瑜伽的道理，是“一切功德共相应故”，想修持有所成就、进步的人，不是靠一点功德，而是靠智慧、善行的一切功德来共同完成这一件事。因此，修行的成就不是一个因素的，光是天天打坐或道理上懂得多，是有点功德，但是没有利他。去利他以后，利这一样没有利那一样就不圆满，也还不行，这一点要特别注意。像这种文字，我们以为看懂了一下子就溜过去了，但其实一点功德一点用都没有。
所谓“境行果”，行为上根本一点都没有变，因此怎么会有所成就呢？我们学佛一下子勇猛发心很容易呀！譬如，我们做人一样，“慷慨就死易，从容赴义难”。当情绪被激发出来时，连命都舍得，要怎么做都可以！但是，慢慢想一下就舍不得。我有一个朋友，有一天一起吃饭，那时爱国奖券头奖二十万，有一个老太太过来说买一张呀！买一张呀！我说你就买一张吧！他说好，就买了一张。我说，我在这里请你吃饭，你买的中奖了，我有没有一份？他说有，当然有。我问，那后天开奖你给我多少？他说他想一想。过了一会儿他说想好了，二十万总该给你五仟块，别人一定讲说要跟你对半分，但那是空话！而且你不要等我通知你，你自己要打听我哪一天到银行领，站在柜台上钱一拿到就把五仟块拿走，马上离开不要回头看我，等到我钞票放进口袋呀！就舍不得了。我说你说的是真话，绝对的真话。这是人，在没有钱的时候，说我给你多少，很容易，但过后一想又不一样了。佛教里有句话“劝人出钱如钝刀割肉”。快刀割肉不知道痛，过了以后才知道痛；用钝刀割肉，那割不下来慢慢地捱，越想越痛，越痛越难过，这个道理说明了从容赴义难。
比如，做人行功德，做善事，一下子发勇猛心很容易，这两天很用功，一副天上天下唯我独尊、万念皆空的样子。此时若想个办法刺激他，一切又都垮了，可见道心、恒心之难。做人做事也都一样！因此，功德是很难修的，功德是人的道德行为，而且要始终如一，不受任何的影响，也就是儒家所讲的“择善而固执”。换句话说，道的修行是要有我去修，而不是无我去修。假如是无我怎么修？本来就无我何必做好事。有人说，他受冤枉了、他苦得很！唉呀！本来就无我，哭一阵子就没有关系了。无我就是这样子吗？行则是要有我的，至于无我是讲证到形而上的道体的时候，比如人在睡觉状态像是无我，而睡醒了眼睛一动就有我。但是要注意，动则有我，而动则得咎，因此毛病就出来了，一切痛苦烦恼皆因动而引起。因此。我与无我之间是修行、证道的关键，这之间的关键处大家要特别注意。
第三十九章 长生殿上空王仙
是以智者大师，于净名疏中问云：今依龙树之学，何意用天亲之义。答：龙树天亲，岂不同入不二法门乎？今本为佛教，随义有所开而用释，何得取舍定执也。若分别界外结惑生死及诸行名义，当细寻天亲所作，若观门遣荡安心入道，何过龙树。
看到这一段就很感慨，我们研究人类的文化史，会发现人类的可悲与丑陋。普通人争名争利，而学术界则是在观念的意气上争得很厉害，有时候恨不得把你打下十八层地狱。不要以为修道的人就是无我，要做到如《金刚经》中所说的“无诤三昧”，在言语上没得争斗、没得意见，那才是真正达到无我。晚清刘鄂的《老残游记》有几首好诗，比如“自从三宿空桑后，不见人间有是非”即是其中好句之一，你若真修行，放下俗家的执著，岂还会有人世间的种种纷争呢？世人为名利争，学者在见解上争，美其名为了真理，其实往往掺杂着人性微妙的弱点在里面。比如佛教，在釋迦牟尼佛圆寂后弟子们就分为三十几个宗派，争论得我不服你、你不服我。如果离开学术立场，纯粹从宗教观点来看，都是大阿罗汉，但是怎么搞的，似乎大家还有什么未了，还在那里争谁对谁错，大阿罗汉也许没啥问题，终究能了，但他们
弟子就愈争愈扯愈陷愈深了。到了中国的唐代，佛教又有十个宗派的争论，古人如此，现在也一样。《宗镜录》在这里就替我们提出一个结论来澄清。
“是以智者大师，于净名疏中问云”，智者大师是天台宗的创宗祖师，也是走龙树的学术系统。这里有一个秘密，这个秘密一千多年来少有人提及。玄奘法师到印度，涉及两个主要的学术系统，一个是龙树菩萨系统，《大般若经》及《中论》都是他翻译的；另外一个是唯识宗，无著菩萨系统的著作也是他的翻译。
龙树学术系统，玄奘法师是跟一个在家人学的；唯识法系则是依戒贤法师。当时戒贤法师已是一百多岁了，很衰弱，看到玄奘法师很高兴地说，我忍着不敢死就是为了等你来。在玄奘法师的传记中，记载他碰到过龙树菩萨的真正弟子，据说已八百岁。这位大师不出家，在家又不像在家，就像中国人所说的隐士一类，旁边有两个侍者，这两个徒弟都两百多岁了。玄奘法师想跟他学，很多人都以为龙树的系统走般若路线，讲空，以证人空法空为下手外。这位隐士说要玄奘留在他那里二十年，而且初步就是学医药，要先能证得长生不老的果位，要有那么长的寿命才能修完一切佛法。玄奘法师考虑了以后说，我不能留在这里跟你学，我离开我的国家时发过愿，二十年要回去啊！我留下来跟你学二十年，学不学得成还不知道，但我若到时不能回去，我觉得对不起我自己的国家，因此请你原谅。他就这样离开了。
龙树菩萨是八宗之祖，他年轻时，一切的旁门左道无所不通，真是“理无不穷、事无不尽、文无不释、义无不诠”，他的学问可真是汪洋渊博，智慧浩如烟海。
真理一个法万千
智者大师以《法华经》为主，用《大智度论》及《般若经》为向导，，创立了天台宗。龙树菩萨的学术以华严、般若为主，而华严宗的祖师所走的也是空宗、性宗。虽然如此，智者大师也非常注重唯识。《净名经疏》就是智者大师对《维摩诘经》所作的注解，他在疏中对于当时人们的争论有所回答。当时的争论是，“今依龙树之学，何意用天亲之义。”你依的是般若、讲空，为什么还讲唯识的道理呢？
“答：龙树天亲，岂不同入不二法门乎？今本为佛教，随义有所开而用释，何得取舍定执也。”智者大师这样答复，龙树菩萨与天亲菩萨都是悟道的大师，而天下的真理只有一个，道体都是一个，难道还有不同的吗？现在为了佛法的弘扬教化，因此随着佛的教理而用各种的方法来开示、注解。如果学了某个法门，抓住某个学理而否定了一切，这就执著得太过厉害，就叫“定执”，这是不行的。
病结要解析清楚
“若分别界外结惑生死及诸行名义，当细寻天亲所作”。假如自己要研究“界外”，三界的内外，这宇宙之间及人世间的结惑生死，和诸行名义，那就要好好研究天亲菩萨的唯识道理。结就是结使，惑就是烦恼、念头。比如，我们打坐时都不要妄想，但是妄想不请自来是什么道理呢？就因为有结惑生死，有一个关键的“结”在那里解不开。好像每个人的个性不同，那个个性就是禀赋的业力所形成的，也就是结使，那个结就使你一直这个样子下来。我们如果研究自己有时候都会讨厌自己某部分的个性，讨厌它就把它给改了，这就是解脱之门，为什么呢？因为那牢牢的结使被解开就脱困而自由自在了。普通我们说，打起坐来什么都不管，只要一句阿弥陀佛或是参一个话头就是了，其实一个万金油是治不了那么多的奇病怪症的，并不是法门不对，而是众生的根器不同。为什么会有各种不同的心性呢？“诸行名义”，一切的心理行为，范围不同、作用不同，所以名称不同。这方面当依天亲菩萨所著的唯识来仔细研究，这有助于达到毕竟空，因此先要把百法明门给搞清楚。
入道要心空干净
“若观门遣荡安心入道，何过龙树。”如果分析每一个心理的状况、心理的烦恼，假使专走这种分析的路线，不成为学者，就成为疯子。非经过分析无法透彻地了解各种心性的道理，但是若太执著分析则心性就无法解脱开来。有利就有弊，因此般若的空与唯识的有非同时学习不可，这是佛法的谈空说有。修行观心的法门排遣心中的妄念，使妄念不起与道相应，“何过龙树”，这就离不了般若空的法门，但是光
