大方广佛华严经净空法师第601-800集-第202部分
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所以学佛没有别的，就是把念头转一转，「转迷为悟」。这句话说得是很圆满、是很彻底、很究竟，但是世间人不懂，你说他听了，他好像听懂了，实际他不懂，似懂非懂，所以他不起作用。那还是要换句话来说，这个话说得很浅，没有前面讲的那样高深、那样圆满，我们浅而言之，转自私自利的念头为利益社会众生的念头，你从这里转，天灾人祸就消除了。不要再想自己的利益，起心动念要像诸佛菩萨一样，想到社会大众的利益，我们从这个地方做一个转变。不要想我家的利益，想我的邻里乡党每一个人家的利益；不要想我一个道场的利益，我要想到我们这个地区所有一切道场的利益，你能够这样的改变思想，这就是转迷为悟、转恶为善、转凡为圣。从哪里转？从这里转，从思想上转。
文殊、普贤、法身菩萨他们想的跟我们不一样，我们怎么想都想不过他，他起心动念是想到尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面一切众生的利益，他没有自己。我们觉得这个境界好大好大，不可思议了，其实《华严经》上讲一毛端里面包容虚空法界刹土众生，一毛端里头；一微尘里头也含有虚空法界刹土众生，这是我们从来没有想到过的。世界不是一个平面的，世界是重重无尽的，经上常讲无量无边、无尽无数重叠的法界。微尘里面有世界、有佛菩萨、有众生，那个世界里头还有微尘；那个微尘，每一粒微尘里头又有世界、又有诸佛、又有众生，重重无尽不可思议！我们的心量没有那么大，如果什么时候你的心量能够贯穿重重无尽的世界，恭喜你，你就是法身菩萨，你才能证得「破一品无明，证一分法身」。通常我们讲「心包太虚，量周沙界」，实际上一般人所能够领悟的是一个平面的世界，不知道它是立体的，不知道它是重重无尽的。
所以虚空法界是自己的真心、是自己的本性，无量无边的刹土众生就是自己的法身，什么人知道？诸佛如来知道、法身菩萨知道。所以世出世间无论什么问题到他那里就解决了，到他那里没有问题了。为什么没有问题？他了解事实真相。凡夫问题为什么这么多？烦恼这么多？苦痛这么多？原因是不了解事实真相。所以诸佛菩萨为了要帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学。教学不仅是言语，言教、身教，做出来给你看。世间人自私自利，佛菩萨表现出来大公无私，决没有自私自利的念头，绝对没有自私自利的行为，做样子给你看。世间人争名逐利，佛菩萨把名利双手供养别人，做给你看，告诉你这是真的。如果只是会讲，做不到，人家听了不相信。佛菩萨示现表演给我们看，他有智慧、他有福报，决没有自己享受。佛陀一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，福报送给别人享。庄严国土，利益众生。
今天这个社会，世间人不知道孝道，不晓得孝养父母，佛做出榜样给你看。学生不知道尊师重道，菩萨做出榜样来给你看。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面讲到师生之道，做出榜样来教人。世间人不知道恩德，佛菩萨给你表演；世间人不知道仁义，佛菩萨也给你表演，做出榜样来给你看，来教导你，让你看到、听到了，你知道怎样学习。所以我们要如何做佛陀的好学生、好弟子，我常常讲一定要放弃自己的烦恼习气，要放弃自己的成见，「我以为怎样」，这是错误的。放弃自己的想法、看法、作法，随顺佛陀的教诲。佛在经上教我们怎么想，我们就应该怎么想；教我们怎么说，我们就应该怎么说；教我们怎么做，我们就应该怎么做，这是佛的好学生。给诸位说，这是佛的小学生，为什么？你自己智慧没有开，你没有见性，你一定要随顺佛陀教诲。就好像幼稚园的学生、小学生，他年岁太小，他不懂事，一定要听老师的教导，老师来领导他。到他将来念大学，他懂事，自己有智慧，他就知道应该怎么做。
我们初学要做佛的好的小学生，随顺佛陀教诲，断自己的烦恼习气，成就自己的戒定慧三学。如果还是随顺自己的烦恼习气，自以为怎么样都是对的，那你永远不能入佛门，你永远不能开智慧。你学得再多，世智辩聪，世智辩聪肯定不能解决问题，你没有办法得大自在。错误里面，最大的错误是与人结怨、与人结仇，这个冤仇冤冤相报，生生世世没完没了，那个麻烦大了！十个世纪、一百个世纪都不能化解，这个例子太多太多了。不但佛法教导我们，中国古圣先贤常常劝勉我们，「冤家宜解不宜结」，宜是应该，冤家应该要把这个怨结解除，不可以结怨；结怨，给诸位说，是天灾人祸的根本。灾难来了，不能怨天尤人，更不能有报复的念头。报复的念头一起来，冤冤相报，生生世世解决不了。
灾难来的时候要学古人反省，非常冷静的思考灾难的根源在哪里？把它的根源消除，劫难不就化解了吗？别人欺负我，别人陷害我，别人要杀害我，我不能够有躲避的念头，报复的念头不能有。我应该要有：他为什么要杀我？他为什么不杀别人？他为什么要害我？他为什么要谤我？你要把原因找出来，总是我自己所作所为不能满他的意。我把这个原因找出来，我好好的改进，这个怨结就减轻，灾难逐渐就消除，这才是正道。今天我们读《华严》、讲《华严》，感慨无尽！面对著我们现前的社会灾难，希望同学们，同学劝导同学。我听说现在台湾的中天频道每天早晨有一个小时的讲演，怕还有很多人不知道。多听，听多了慢慢觉悟，就能够解答这些疑难问题。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第四「赞胜劝听」长行第一句：
【是时普贤菩萨，复欲令无量道场众海生欢喜故。】
这是十一句里面的第一句，这一句是总说，意思是讲能够听闻大法，用现在的话来说，你能够听闻《华严》这一门课程，必定生欢喜心，所以它是『令无量道场众海』，这是我前面跟诸位说过的。世间，真实的世间，是无量无边、无尽无数的重叠，这个事情不但六道凡夫不知道，四圣法界里面的人也不知道。今天科学技术我们一般讲相当高明，但是距离事实真相相去太远太远了。现在科学向两个极端发展，一个极端就是无穷大，太空物理；另外一个极端就是向小，量子力学，能够把物质分析到原子、电子、粒子，现在新的名词叫夸克，比那个粒子还要小。佛法里面讲微尘，这个微尘是经上讲的「极微之微」，极微之微再不能分了，再分就没有了，所以叫「邻虚尘」，跟虚空做邻居，用这个来比喻它的微小。阿罗汉的天眼只能看到微尘，「色聚之微」、「极微之微」他看不到，他怎么会知道？极微之微那个微尘里面有世界，科学家没有办法，他能看到一个小粒的东西，他不知道这小粒东西里面有宇宙，跟我们现在看到的一样，相同的！这个大的宇宙有星球、有星系，里面有诸佛菩萨、有无量无边的众生。这里面又有微尘，微尘里面又有世界，重重无尽！你没有法子想像，你没有法子计算。我们科学要跟《华严》这样讲法一比，我们的科学还在幼稚园，太差劲了。
一毛端上，这个汗毛毛端上有大千世界、有虚空法界、有无量众生，科学家没有发现。它里面的那个世界不小，微尘、毛孔没有放大，这是怎么回事情？科学家这些年来有新的发现，说空间是多元的，不是单一的，是不同维次的空间。我们现在居住的是三度空间，四度、五度空间我们不知不觉。科学是用数学从理论上推演出来的，证明空间确实是多元的，不是单一的。黄念祖老居士告诉我，他是学科学的，西方科学家确确实实证明有十一种不同维次的空间存在，这是证实的；从理论上讲，不同维次空间应当是无量的。这个说法跟佛法讲的接近，佛确实是这样给我们说明空间的真相。但是微尘、毛孔里面有世界，恐怕不是科学家能想像得到，也不是数学能够推演出来的。数学是科学之母，它还是有限制的，不是无限能力的，它还是有限的。这种宇宙之间的真相，我们要问：佛是怎么发现的？他怎么知道的？佛不隐瞒，佛不吝法，他知道多少他就讲多少。《金刚经》上说得好：「佛是真语者、实语者」，真则不假，实则不虚；「如语者」，如是与事实真相完全相应，他所说的不增不减，有什么说什么，他也不加一点，他也不减少一点，把真相说出。
他怎么样见到真相？他告诉我们：甚深禅定。我们从这一句话就明白了，这个世间为什么搞得这么复杂？原本世间它根本就不复杂，一真法界，哪里复杂？一真法界为什么变成十法界？十是代表无量无边，十不是一个数字，数数当中一到十是个圆满，所以十代表圆满。这些无量无边的法界从哪里来的？从妄想分别执著里头变现出来的。禅定功深，把妄想分别执著放下了；小定放下的比较少，於是也能突破空间，突破得很少，这个经验我们很清楚、很明白。譬如鬼法界，鬼神大概他的维次不高，可能跟我们人道只相差一两个维次，所以小小的定功就能突破。突破之后，你就能见到鬼神的世界，这个不是假的，你能进入他的境界，到他那里去观光旅游。定功愈深，你突破的范围愈大。佛在大乘经上常讲，八地菩萨不动地，七地菩萨远行地还有退转，他还有进进退退的现象，那幅度不大。八地不动了，好像水一样风平浪静，七地还有微微的波浪，八地不动了，这个时候宇宙的真相他完全看到了。
华严境界上这些大菩萨们，他们的活动空间就是无数无尽的重叠世界，真正叫不可思议，不是大乘菩萨的境界。大乘菩萨他的活动范围是平面的，我们也是讲无量无边的大千世界，但是微尘里面的世界、毛孔里面的世界他们不知道，他们当然也没有办法契入这个境界。所以入这个境界，你能够见到无量无边，同一个菩萨。譬如观音菩萨，你能入这个境界，你就知道观音菩萨无量无边，释迦牟尼佛无量无边，不是一个。这个境界，当年贤首国师在皇宫里面跟国王大臣们讲，没有法子体会。贤首国师很聪明，叫皇帝做一个八角亭，在皇宫里面建一个亭子，八角亭。八角就是八方、八面，每一面装一个大的镜子。我们晓得古时候，现在这种镜子没有发明，古时候的镜子是铜镜，铜片磨得很亮，人也能照得很清楚。八面装上镜子，镜子跟镜子互相照。你不相信有无量无数的观音菩萨，你到亭子里站一站，皇帝在那里站一下，皇帝有多少？无量无边的皇帝，他就明白了。这个相到底是真的是假的？不能说真也不能说假。你说真的，它是虚幻的；你说假的，它真有相在。就跟作梦一样，梦你说是真是假？你不能说真，醒来之后没有；你不能说假，你在梦中确有其事。所以，整个世界的现象就是这样。所以佛给我们讲真相，真相叫「非空非有」，《中观论》上讲了八个，那是举例而已：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，你从这里面体会，你才能够了解事实真相。
我们在净宗学会这个地方讲经，你们大家从家里到这儿来，你要问问：你到底是来了没有？你是不是真的来了？好像是有来有去，真相是什么？真相是不来不去。怎么不来不去？《楞严经》上讲得好，把这个事情讲出来，「当处出生，随处灭尽」。如果我们用小的电影摄影机，不能用现在电视，电视你不容易看出来。以前我也玩过八厘米小型的摄影机电影片，那个很明显，一秒钟镜头开关二十四次，开就好像生了，关就好像灭了，一秒钟二十四次；放映的时候也是这个速度，所以在银幕里你看到那个画面就像真的一样。你看看底片，你就知道「当处出生，随处灭尽」，这哪里是真的？这才叫事实真相，真相大白！我们这个形相、这个幻相刹那生灭，这一刹那绝对不是前面一刹那。我们把这个说得粗浅一点，一秒钟前的你跟一秒钟后的你不是一个人，你怎么会知道？前一秒钟死了，这一秒钟刚刚生的，刚刚生了立刻又死了，底下又现又生了，这才是真相。
生灭的速度多快？佛在《仁王经》上告诉我们这个速度，一弹指六十刹那，一刹那是时间多长？是一弹指的六十分之一，一刹那里面有九百个生灭。我们现在弹，我弹的速度一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，一秒钟恰恰好两个十万八千次的生灭，你怎么会知道？我在讲这个经前面跟诸位详细分析过，也用了很长的时间，这是给你讲我自己生命的真相。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那是正确，你的看法完全是正确。根本就不存在，我这个人不存在，这个世界不存在，你想想看，你还争这个争那个，你不叫开玩笑吗？《般若经》上讲「无所有，毕竟空，不可得」，恍然大悟！完全肯定！我明白，我认识了，你这才真正做到身心世界一切放下。
一切放下，再不把这些事情放在心上，心变成什么？心变成空寂，心里头什么都没有，就是六祖能大师在《坛经》里面「本来无一物」。本来无一物，真心现前，真心生智慧；实在讲，「生」是形容，是讲智慧现前，真心里头本来具足智慧。智慧不从外面来，只要真心一现前，智慧就现前，就已经生智慧。惠能对五祖讲：「弟子心中常生智慧」，别人听不懂，五祖一听就懂了。他为什么常生智慧？他心地清净一尘不染。身体跟大家一同生活，和光同尘，众生迷他不迷；众生染，什么染？把事情放在心上就染污了。能大师他知道、他了解，他什么事情都不放在心上，心永远是清净的、永远是平等的、永远是�
