大方广佛华严经净空法师第601-800集-第399部分
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感应，远公大师，我们净土宗初祖庐山慧远大师，他在一生当中见过三次西方极乐世界依正庄严，他看到了。从来没有跟一个人讲过，这是对的，这是非常好的态度，所以他能见三次。见到了，到处去宣扬，以为自己了不起，那是著魔！那个不是好境界，我们自己要清楚、要明了。什么是好境界？见如不见，无论什么境界现前，如如不动。境界是清清楚楚、明明白白，绝对不放在心上，更不可以放在口上，好境界！好境界不能常常有。远公大师往生的时候，西方极乐世界又现前，第四次。他告诉大家：过去见过三次，现在这个境界又现前，我应当走了。他老人家到极乐世界去了。
初学佛的时候，因为你的信心不定，你的疑惑很多，你有善根、你有福德因缘，佛菩萨帮你一把，增长你的信心，所以让你接触到一些不思议的境界；到你信心已经建立，已经入佛门，这个境界就没有了。再有的时候，可能在特殊关键的时候。好像我们学校里上课一样，学习到一个阶段之后，老师来考我们一次，示现一些境界来考我们，看我们怎样的反应。如果我们的反应非常清淡，这个考试及格了，他才真来。如果这个境界示现，你喜欢得不得了，他不会来的。为什么？把你道心破坏了，这一点我们要晓得。这就是佛菩萨隐现自在里头，他现、不现，道理在此地。
下面他举个例子，这个例子是《华严经》上的。「如善财入弥勒楼阁，以三昧力，具见众庄严。从三昧起，忽然不见。一相都无。」这是《华严经》，《四十华严》第三十九卷善财童子参访弥勒菩萨，见到弥勒的楼阁，众宝庄严。他是怎么见到的？三昧见到的。三昧是定，禅定里头见到的。到出了定之后，就没有了，这个境界就没有了。「善财白言，此庄严何处去？」善财问弥勒菩萨：弥勒菩萨，你的楼阁到哪里去了？我明明见到，见到得很清楚，怎么我一出定就没有了？弥勒菩萨告诉他：「从来处去。」你问：它到哪里去？从来处去。再问他：「从何处来？」弥勒菩萨答覆的是：「从菩萨智慧神通来，依菩萨智慧神力而住。无有去处，亦无住处。非集非常，远离一切。」弥勒菩萨讲的是真话，说了这么多，实在讲佛在经上一句话就说完了，「从心想生」。「我心没有想啊？」但是入甚深禅定之后，我们这个情识障碍突破了，我没有想，别人想，别人想的那个境界我看到了。所以我们在有障碍的时候，我与诸佛如来、与菩萨、声闻、缘觉、与一切众生，这个心想有障碍，我们不知道他们在想什么。但是境界比我们高的、空间维次比我们高的，他知道我们在想什么，我们不知道他；也就是说，觉悟的人能知道迷惑的人在想什么，迷惑的人不知道觉悟的人，迷惑的人也不知道迷惑的人。这些境界真的是不可思议。
不可思议这一句话不是说没有法子解释，理太深了。再说真话，不可思、不可议，不可思，你不能想；不可议，你不能说。真正你到不能想、不能说的时候，这个事情你就看到了，你清清楚楚、明明白白。由此可知，我们要想思，想想，要想来讨论讨论，这就是障碍，你见不到事实真相。你要见到事实真相，不可思议，你就见到了。这话是真话，不是假话。不可思议是什么？是三眛的境界。换句话说，善财童子不可思议的时候，他见到弥勒楼阁；他一动念头，想思想议，那楼阁就不见了。实在就是这么一回事，这就是菩萨神通，就是菩萨智慧。所以一切现象不来不去，不生不灭，只不过是隐现自在而已。十法界依正庄严又何尝不如是？
我们在讲席当中常常用电视萤幕做比喻，这个常识我们现在大家都具足。我们这个萤幕，这台机器有许许多多的频道，我们按这个频道，这个频道的相显了，没有按的频道那些现相是隐了，这不叫隐现自在吗？我不喜欢看这个频道，再换一个频道，这个频道隐了，另外一个频道又现前了。跟这个很类似！我们从这些境界里面细心去体会，就不难理解。另外一个例子，梦境。我们一般人晚上睡觉都会作梦，梦中的境界梦醒之后很清楚，就像真的一样，梦中的境界是什么？现。梦醒之后，隐。梦境在哪里？在阿赖耶识里头含藏著。阿赖耶识里含藏著业习种子，我们在睡眠的时候控制的力量薄弱，有时候它起现行；清醒的时候，我们的力量控制住，它不起现行，它就隐。睡觉的时候，精神松懈，控制不住的时候，它就现。我们从梦境当中知道自己的业习，如果常常作梦，作恶梦，不好！你一定要晓得，我造作的恶业太多了。
我在早年没有学佛的时候，学佛的前两三年，常常作恶梦，半夜吓得一身冷汗吓醒，梦到一些妖魔鬼怪。我学佛大概到二十年之后，还会作梦，恶梦没有了。有的时候，因为我讲经，梦到佛菩萨讲经说法。我们一般人讲「日有所思，夜有所梦」，一般人的解释；而我们自己晓得，为什么会有这种境界？常年（？长年）在经教上，天天读诵经论。说明这个习气它有了力量，就是说你心里头有了，你晚上作梦的时候它会起现行。没有学经教的时候，恶业的力量起现行，都是梦到这些妖魔鬼怪。因为过去经历过八年对日本人的战争，八年抗战，那个印象很深刻，常常梦到打仗。梦到有人拿著刀枪来追逐，自己到处去逃跑；飞机轰炸的时候，那个时候做防空洞，往地底下钻，会有这种梦境。那个梦境我们仔细想想，差不多都是畜生道跟饿鬼道的那个境界。从梦境当中我们能够觉察到境界不断向上提升，现在都没有了。也是勘验自己功夫最好的方法，我们自己修行到什么程度，不必问人，实在讲自己清清楚楚、明明白白。
所有一切境界相，你要记住，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，因为是虚妄，所以相是空的，这个有叫「妙有」，不是真有。梦境如是，我们现前境界又何尝不如是？你能够这样一回光返照，你才能入佛境界。入佛境界，就是入正觉的境界。梦醒之后晓得，「无所有，毕竟空，不可得」，你要觉悟到我们现前这个境界也是「无所有，毕竟空，不可得」，心清净了，妄想分别执著你才放下。「妄想分别执著，我想放下，为什么放不下？」就是你没有透过这一关，你总以为这是真的，梦境是假的，你不知道现前跟梦境无二无别。所以，什么东西是真的？佛法常讲，「万法皆空，因果不空」，你要真正知道因果不空，我们在这一生当中努力修善，积功累德，这个不空。为什么？帮助你提升你的境界。
学佛的人说老实话，最大的安慰就是知道没有生死，没有学佛的人贪生怕死，对这个死非常恐惧。学佛之后晓得没有生死，死了怎么样？死了以后，俗话讲他又去投胎去了；在佛法里面讲，换个身体。如果断恶修善、积功累德，那个身体愈换愈好。我这一生是人身，来生换的是天身，欲界天身、色界天身，修得最好的到极乐世界换成菩萨身，愈换愈好！没死，换身体而已！但是你要是造作罪业，那就差了，你的身体愈换愈糟糕，现在是个人身，换成畜生身、换成饿鬼身、换成地狱身，愈换愈糟糕！这是学佛我们现前得到真实利益，使我们真正了解事实真相，人没有生死。再说，人没有占人便宜、没有吃亏的，因果通三世。我占人家的便宜，来世要还他；我这一生吃了亏，来生人家要还我。所以我们这才真正了解，人与人之间想占人这一点便宜，没这回事情；吃亏上当，也没这回事情。你看只是看这一段的时间，好像有吃亏、占便宜，你看到未来的时候，没有了。
我们了解这个事实真相，自自然然处处退让，你喜欢，给你，统统给你，我的也可以给你，来一世你回报，报过来。我欢欢喜喜给你，你也欢欢喜喜供养我，何乐而不为之？为什么一定斤斤跟人家计较？为什么不大大方方？都在一念觉迷。迷了，人心量很小，很小气；觉悟了，心量大，非常大方！谚语也常讲「量大福大」，真的，一点不假！量小的人哪里会有智慧，哪里会有福报？所以你要想修大福德、大智慧，头一个要拓开心量，《华严经》帮助我们拓开心量。「心包太虚，量周沙界」，这是如来的福报。
这一段从理上来讲，事实真相上来说。长者还怕我们不能够理解，又举个比喻给我们说。「又如幻师，作诸幻事，无所从来，无所至去。虽无来去，以幻力故，分明可见。彼庄严事，亦复如是。无所从来，亦无所去。虽无来去，然以惯习不可思议幻智力故，及往昔大愿力故，如是显现。华藏世界，亦复如是。」这段比喻说得好。幻师，就是我们讲的魔术师，舞台上表演魔术的。我们晓得魔术不是真的，但是他的手法很俐落，他在那里变幻的时候，我们在下面观看的人看不出来。好像是真的，其实它不是真的，所以长者用这个比喻让我们了解。佛经里面讲「如梦幻泡影」，这个幻就是变魔术。梦幻泡影这四个字告诉我们，相好像是有，它不是真的，是假的，所以你不要执著，你可以受用，你不能执著，你执著就错了。可以欣赏，可以受用，不可以执著。你要能够懂得这个道理，晓得事实真相，这一切我受用、我欣赏，我没有分别、没有执著、没有妄想，你过的日子就是菩萨的日子，你过的是菩萨生活。凡夫跟菩萨在同一个境界里头，不同的地方是他有执著、有分别、有妄想，这就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩萨境界实际上境界完全相同，是幻有，不是真有，都是「唯心所现，唯识所变」。这两句话佛是总说，是总纲领、总原则。
说到这个地方来了，华藏世界。华藏世界，佛说：「无所从来，亦无所去」。这就是常讲的不来不去、不生不灭、不常不断、不一不异，《中观》论上讲的八不。但是隐现都有缘，所以佛法讲缘生。这个缘非常重要，有缘就现，没有缘就隐。缘从哪里来的？缘从愿力来的。佛菩萨在因地初发心的时候，他发的愿。像我们现在学佛，我们现在是因地，我们天天也在发愿「众生无边誓愿度」，不管你这个心是真是假，如果这个心是真，你这个愿会产生力量，愿力；如果是假的不是真的，阿赖耶里头种种子，虽然有种子，这个种子没有力量。你是发了这个愿，天天在念「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，你天天在念，但是你一条也没做到。虽做不到，阿赖耶识落种子，这个种子现在没有力量。如果你发的愿是真心，发的愿你要兑现，你认真努力去做，这个愿就有力，愿力就能感得隐现，这个道理我们能体会。
最明显的，我们现前能够觉察得到的，你的发愿这个心是真的，你真干。真干怎么样？真干，你这个人变了。什么变了？果变了。没有福报变成有福报，没有智慧变成有智慧，没有能力变成有能力，果报嘛！这愿力，力有力量。反过来，我的发愿还不过是随著经本念念而已，我并没有这个心，也没有这个意思，完全不能够奉行，你的果报不会变；换句话说，你还是随著你的命运走。大家读《了凡四训》就明白了，「一生都是命，半点不由人」。高明的算命先生给你批的八字，你一生照这个走，这就是一点都没有转变过来。什么原因？没有愿力。了凡先生能够把他命运转过来，是愿力。云谷禅师一番开导之后，他领悟了。但是他的愿力并不是很强，比不上俞净意先生。
《了凡四训》后面有一篇文章，《俞净意遇灶神记》。俞净意先生那个警觉性比了凡先生高，回头比他快，断恶修善比袁了凡还要认真，所以他的果报超过袁了凡。只可惜他自己没有把他改过自新的这些东西写出来，是他的同乡晚辈给他写出这么一个传记留下来。如果他自己把他一生改变命运的过程写出来，那比《了凡四训》要精彩很多。所以，问题就是你是真心还是妄心。命运，有！一点都不假，命运是自己造的。过去生的行业决定这一生的吉凶祸福，这一生所作所为，决定来生的果报，这佛在经上讲得很清楚、很明白，只是我们一般人、学佛的人健忘。佛说：「欲知前世因」，你要想你前世造的是什么因，「今生受者是」，你这一生所享受的就是！「欲知来世果，今生作者是」，你要想来世我什么果报，你这一生一天到晚想什么、说什么、做些什么，来生的果报！
这一生，我们的思想是意业，言语是口业，造作是身业。如果这一生我们的思想言行纯净纯善，来生作佛，佛的三业纯净纯善。如果我们这一生三业与三学、六度相应，来生是菩萨。不必要问人，坚决的肯定，一丝毫的疑惑都没有。来生什么果报，那就问你这一生造的是什么因，你这一生所做的。如果我这一生起心动念还是自私自利，所干的还是损人利己，来生是三恶道。我这一生思想行为、所作所为是仁义道德，你来生是人天福报。这些道理、事实真相，经论里讲得太清楚、太明白，你把这些事情搞清楚、搞明白，长者这一大段的开示你就完全理解了，「隐现随缘」你就懂得了。
末后讲：「若随法性，万相都无」，这从性上来说，确实性里头没有一切现相，没有！性不是物质。「随愿智力，众相随现。隐现随缘，都无作者。但以理智，法尔自具不思议功、不思议变，无能作者，自在隐现。」这是说明事实真相。我们在讲席当中常常提醒同学，随顺性德，不要随顺自己的烦恼习气；随顺烦恼习气，你没有办法脱离六道轮回。随顺性德，性德是什么？随顺经论的教诲，你能够脱离六道、能够超越十法界，我们不能不知道，不能不这样做。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七七五卷） 2002/7/16 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0775
诸位同学，请看「华藏世界�
