大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第127部分
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我们懂得这个道理，我们很细心去体会。我们生在这个世间，如果对於分别执著淡一点，老化就减缓了。有些人我们看他，我看到一位老和尚，九十多岁，前几年看到的，九十多岁。可是跟他见面聊天，看他的举止动作，顶多是一般六、七十岁的人。我们听到他九十多岁非常惊讶，那是什么原因？年龄虽然增长，他的老化非常缓慢，没有别的，分别执著很淡薄，绝对不像一般人斤斤计较，很随缘。你跟他谈，什么都好。这就是烦恼轻、智慧长，不但智慧长，老化也缓慢了。你看稍微轻一点，如果统统没有，没有了就不老了。我们从这个理去推，能相信。所以，我们如果要想年岁大还能保持著年轻人的活力，你不要用药物，药物决定有副作用。你要好好的修行，放下妄想分别执著就办到了，为什么？你本来不会老。
涅盘八味是本来有的，就是因为我们起妄想执著而不能证得。所以什么都要看淡，有好，没有也好；得到好，失掉也好，决定不要把这些事情放在心上，你的心就自在，你的心就解脱了。心里面念头真的是解脱掉，那你的身体决定是健康长寿，青春永驻。我们看古人形容修道的人，说是「鹤发童颜」。看到人怎么样？头发白了，那当然年岁很大了，八、九十岁。可是你看他的皮肤，你看他的动作、精神，像童子一样，童子十几岁。中国过去，男子二十岁成年，不满二十岁就叫童子。八、九十岁的人能够保持著十几岁的生态，除头发之外，那也给你示现的，告诉你有这么回事情，鹤发童颜，这是真的不是假的。
我们现在懂得，明白这个道理，他少烦少恼，没有烦恼，他才能做到。如果一天到晚妄想那么多，他什么都做不到。这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。增减，增是增加一点，减是减少一点，没有增减，才真正的不迁不变。如果有增有减，做不到，情况可以好一点，就像我们凡夫修行一样。真正能够在八、九十岁，还能保持著童子一样的生态，这是烦恼很轻很轻，世缘真的放下了，才会有这种情形。
我们人都爱美，不需要去美容，佛告诉我们，相随心转，境随心转。相是属於境的一部分，所以首先要转的决定是身体。身体是境界里面跟起心动念最为密切的，起心动念影响整个身体。起心动念的频率少，而且起心动念都清净、都善良，真正做到纯净纯善，没有染污，没有不善，这个样子你的相貌就能改变，它随著心转，你的体质也会改变。我们看江本博士水实验的报告，我说得很多，这是把起心动念会影响我们周边一切万事万物，他用这个做实验，证明真的会有影响。当然第一个影响就是自己的身体，身心的健康。他发现，他告诉我，几十万次的实验，水结晶呈现最美的就是爱、感恩，感恩的心跟爱心呈现是最美的。如果我们在这上下功夫，对一切人、对一切物、对宇宙自然现象，充满真诚的爱心。生活在这个世间，所有一切万物对我都有恩德，我念念感恩，你的身体会是最健康的，也是最完美的。
佛在经典里面给我们示现，我们前面所讲的三十二相八十种好，三十二相八十随形好是果报。释迦佛做出的样子来给我们看，让我们体会果必有因，因决定是善因，没有恶因。善护三业，你所得到的头发、眉毛，相好！善护三业。言语真诚，没有妄语，没有两舌，没有恶口，没有绮语，你得广长舌相。所以我们起心动念、言语造作纯净纯善，你所得的相好不迁不变、无增无减，那是最完美的。为什么？增加一点，多余的；减少一点，就不足，不增不减就是恰到好处。佛跟我们说这是修得的，而实际上，你要知道实际上你自性本来是这样的。要知道了，我要增一点，或者它就胖一点，我要减一点，它就瘦一点。所以你起心动念「我要怎样」，就有增减；只求纯净纯善，其他一切随其自然，那就会恰到好处。
换句话说，不要自己有意思就好，自己有一点意思在里面反而不好。这种说法，一般世间人听到有没有反对的？有，肯定有反对的。什么理由反对？他说你们学佛修行人怎么这么消极？好像这个对社会、对国家没有贡献。你们在这个社会上，取之於社会，对社会毫无贡献，这就是社会的寄生虫。确实自古至今有些人是这样批评，他批评的错不错？这些姑且不论，为什么？仁者见仁，智者见智。迷的人，他是迷的见解；悟的人，他是悟的见解。真正觉悟的人见到，他怎么样？他向你看齐，他向你学习，增长他的信心，坚定他的意志，他要求超出世间，这是上等人，佛家讲上上根人。不是上上根，也算是上乘人，他看到了，他也觉悟，他也会学习你。学习你，看到你这么快乐，你没有忧虑，没有烦恼，年岁这么大了，而看到形相像年轻人一样，他羡慕，他向你学，中等人。
我过去没有学佛之前，读历史，每个朝代史书里面都有一篇叫「隐逸志」。隐逸，隐士，这些人有道德、有学问，一生不替社会服务，不做官，史学家还给他立传。我以前不懂这个道理，我说这有什么好立传的？青史留名，那是立功、立德、立言，留给后人做榜样的。这种人他虽然有学问、有道德，一生没有对社会做过什么贡献，为什么要给他立传？总想不通。以后学佛才明白，他对社会不是没有贡献，有贡献，有什么贡献？给社会人做一个很好的榜样。自爱、自律、守法，这就很难得。
他们可以做善、可以做恶，都有能力，善恶都不做。过他一生平凡，天天游山玩水，跟几个朋友过著所谓半耕半读的生活。自己有一点点小土地，几亩地，种点粮食、蔬菜，养点家畜，他就能生活，非常快乐。朋友来了，在一起作作文章，作诗、填词，唱唱歌，饮酒作乐，他做的是这个，这样的生活，我们一般人讲是神仙生活。生活并不很富裕，非常快乐。所以是「不求闻达於诸侯」，跟这些官场上的人没有往来，过他的田园生活。世间真正有德行、有能力的人而不遇，就是没有人知道他，孔夫子所说的，「人不知而不愠，不亦君子乎」，所以这些隐逸的人是君子，给社会人做很好的榜样。他不会造反、不会作乱，他享受他田园的生活。真的有学问、有道德，有很多确实无所不通，他愿意过这种生活。我们才晓得，这就是对社会最大的贡献，做个好样子。
如果说佛教也是社会的寄生虫，对社会没有贡献，那你看看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生，是的，衣食是大家供养的，他过的是托钵的生活，可是他对社会有回馈，用什么回馈？教学。今天我们看看学校里面从事教育工作的人，他没有从事生产，他的生活也是靠大家帮助，他对社会的奉献是教学。释迦牟尼佛教学四十九年，学生之多，不计其数，你怎么能说他对社会没有贡献？这是错误的观念。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看涅盘八味第四。第四是「不死」，从本不生，今亦无灭。这个话是真的，佛在经论上常常跟我们讲不生不灭，确实没有生，怎么会灭？有生则有灭，不生当然就没有灭。我们眼前这些现象，要知道是幻相，有没有生？没有生，这就难懂。好在现在科学家很多新发现里面告诉我们，物质没有生灭。所以大科学家不承认宇宙之间有物质的存在，他不承认，他说只有场存在是真的。场是什么？是能量，可以说这个说法非常接近佛法里面所讲的阿赖耶识。但是真正能够见到阿赖耶识的人，佛经上告诉我们不动地的菩萨，不动地是第八地，八地才见到阿赖耶的现象。
科学家，在我相信他们是用数学推演出来的，那就是能量变成物质。它变成物质，物质存在的时间很短，短到什么程度？总是万分之一秒，我们怎么能觉察到？换句话说，它生，你看到它生，它已经灭掉了。我们看到的是它的相续相，前一个灭掉，后面接著又生。实在讲这个现象是相似相续，为什么？如果是相续相，前面跟后面是完全一样的，这才叫相续。前面的相跟后面的相不一样，但是很接近，不完全一样，相似相续。正如同我们看电影，你看电影的底片，我们看胶卷是一张一张的幻灯片，前面一张跟后面一张不一样。它放映的速度太快，我们看到好像银幕上的画面有动作。这种常识我们都知道，其实你要拿电影银幕上的影像来讲，它有没有生？它有没有灭？银幕上干干净净，一丝毫也没有染著。
银幕就好比是我们的本性，我们的真如本性。这些现象是幻相，有体它就会有这些现象，可是这些现象，你要知道决定不存在。所以佛在经上用「梦幻泡影」做比喻，比喻得好。佛知道所有现象确实不生，因为你说生，它已经没有了，已经灭掉了。你再说第二个，第二个又不是前面那一个，就像换一张幻灯片一样。电影我们现在知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，也就是说那个相存在的时间多久？是二十四分之一秒，我们就没有办法看到它是假的，眼睛被它欺骗了，以为是真的。我们看到喷射飞机在空中飞行，一个小时飞行速度一千公里，我们用五百分之一秒的相机快门去照它，照出来的飞机好像没有动，看得清清楚楚，在五百分之一秒的时候它是静止的。你再按第二张，你接著照第二张、照第三张、照第四张，现在就是摄影机照它，最好是用从前的摄影机，因为它里头有底片。连续照几张，然后放在银幕上，好像它飞行了，其实每一张是每一张的，你看到的是相似的相续相。佛告诉我们，我们眼前这个世界就是这样的，确实没有生、没有灭。
你人从小到老不是一个人，不要说从小到老，你就是一秒钟，我们在这儿坐一秒钟，一秒钟已经有多少个我？好像电影片已经放了多少张？佛在《仁王经》上告诉我们，一秒钟，一秒钟我们弹指，我们弹得快可以弹四次，一秒钟弹四次。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千。两个十万八千就是二十一万六千次，我们在这里一秒钟，我们所有一切现象已经在那里生灭二十一万六千次了。这个说法我们在讲席里向诸位报告过，是释迦牟尼佛的方便说，为什么？太慢了，还嫌太慢了，不是事实真相。事实真相可能是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒。二十一万六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎么能知道它的生灭？所以佛家讲不生不灭。如果没有生灭，说不生不灭这句话毫无意义。是这一种虚幻的现象，它生灭的速度太快，可以说生灭同时，生灭同时就没有生灭了。
我们这样去理解它，就能体会到这个事实真相。真正要是肯定了，你接受了，不怀疑了，那我问你，你还怕不怕死？你真的觉悟就是没有生死，哪来的恐惧？所以你要晓得，一般人贪生怕死，那个恐惧是真有，生死没有，恐惧是真有。真正晓得事实真相，恐惧没有了，这叫什么？了生死，了是明了，明了「从本不生，今亦不灭」，哪里有死？也没有老，也没有死。
我们这个现象，这个幻相，没有法子停住。就是像《仁王经》上佛讲的方便说，二十一万六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那个速度比这个还快，不晓得快多少倍。很难得，近代科学家发现物质不是真的存在。物质的现象，佛经上这两句话是千真万确，「从本不生，今亦无灭」，所以哪有生死？真的没有生死。我们要想契入这个境界，真正看到这个情形，像佛所说的，我们把一切执著放下，丝毫执著都没有了，阿罗汉，证阿罗汉果。阿罗汉有没有见到？没有，为什么？因为阿罗汉还有分别、还有妄想，他心是动的。这样微细的现象，阿罗汉心太粗，还见不到。菩萨把分别断掉了，他还有妄想，还是见不到。一定要到如来果位，妄想断掉了。妄想断掉，妄想的习气没有断，他对於其他的事情没有什么大障碍，对於这桩事情有障碍。所以法身菩萨确实有能力在十法界随类化身，能够示现三十二相八十种好。佛相，应以佛身得度者，他就现佛身而为说法，有这样的能力。
可是这种微细的相，他知不知道？当然知道，为什么？我们都知道了，我们从读佛经、听佛讲经说法知道了，他们当然知道。那要问他亲自见到没有？还没有，我们能想像到。为什么没有？虽然他无明断了，他还有无明习气，那个习气会障碍他这一层。如果连这个都没有障碍的话，佛讲的四十一位法身大士就毫无意义了。所以习气障碍极其微细的现象，他心还不够清净，还见不到。佛给我们说到哪个等级见到？八地。八地菩萨，无始无明习气断得差不多，快要断尽，这时候他见到了。就是科学家讲的物质生灭的现象，那是他亲眼看到的，这是心清净到这样的程度。
这真正是宇宙人生的实相，佛经里面讲诸法实相，一切法，因为一切法是物质，物质现象如是，精神现象就更微细了。阿赖耶的见分，我们讲物质是阿赖耶的相分，相分从哪里来？相分是从见分缘自证分而变现成物质，相分是这么来的。所以先有见分，后有相分，见分就是我们一般人讲灵魂。阿赖耶的见分是灵魂，阿赖耶的相分是质体，是物质的体；在人是人的身体，在动物是动物的身体，在植物是植物的身体，在山河大地是泥沙物质的身体，在佛法里面总称之为微尘。这是佛经里面讲的科学，现在称为自然科学。
今天科学的发展是两个方向，恰恰相反，一个是太空物理，研究宇宙，无穷大；一个是微观世界，量子力学，无限的小。一个向大去研究，一个向最小的。所以从微观里面看到原子、电子、粒子，现在还有一个名词叫夸克，愈分愈小，这是什么？物质的�
