大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第373部分
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末后这一句『为化是等作导师』，菩萨也在这里面，也在这里面教导，也用他这些方法。怎么教法？这个方法屡试不灵，这大家才一块再研究讨论，怎么试都不灵？一百次的实验有一、二个人应验，得到了，这不是真的，这是偶然。如果是真的话，你一百个人这样修，运用这种方法祈求的话，一百个人就得到，这是真的；只有少数人得到的，那是偶然，不是真的。这才能叫人省悟过来。人都是这样的，所以中国人说「不到黄河心不死」，一定要走到绝路，没有路了，他才认真反省是有问题，再想想佛的说法、圣人的说法，我们再想想他的道理，然后我们把这个放弃，我们再来学学他的。
你看释迦牟尼佛的学生，这我们在传记里面看到的。大迦叶兄弟三个都是事火外道，他们在没有跟释迦牟尼佛之前都是学这个，学这些，也有徒众，大家一起学。以后遇到释迦牟尼佛，这才恍然大悟，他们走错了。修行都希望提升自己，这个方向、目标是正确的，但是方法错误，依据理论错误。受佛陀的教诲之后才恍然大悟，把这个东西统统抛弃掉，丢掉，不干了，统统把事火的那些用具丢到河里。迦叶尊者住上游，他还有两个弟弟住在下游，弟弟看到哥哥祭神的这些东西怎么都丢掉，被河水流下来，出了什么事情？赶快去找，找到之后才看到哥哥已经剃度了，已经做佛弟子。以后兄弟三个带著他们的徒众一起都皈依，三迦叶带的徒众一共是一千人。
释迦牟尼佛常随众一千二百五十五人，带头的人不多，三迦叶，这三个带一千人。另外还有两个，目犍连也是外道的一个头，一个首领，他有一百多徒众，目犍连；还有舍利弗，舍利弗也有一百徒众，师徒统统皈依。这五个人连带徒弟一起一千二百人，另外五十人，那是耶舍长者子，他们年轻，很年轻的一个小团体五十个人，组成释迦牟尼佛的常随众。现在我们明白了，最后改邪归正的这些『导师』、老师们，改邪归正，把徒弟、徒众统统都带回来，佛菩萨示现的。你不要看到现在他还在干，还没有回头，将来有一天会回头。为什么现在不回头？时节因缘没到，现在跟他讲他不相信。他的实验没有承认到彻底失败，他不肯回头，阎浮提众生的习气，坚固的执著，到他真正回头，他就醒了。
我们读到这个经文，回头我们不看古老的宗教，我们看现在学术，跟宗教的道理没有两样。科学的实验，你说做实验做多少年，几百次、几千次失败之后，改弦易辙，再换方向。我们再细细观察，尤其在政治上的实验，政治上这些主义、这些制度，可以说社会是个大学校，几千年来都在实验，中国实验了五千年，从上古部落游牧的时代就开始。我们老祖宗伏羲氏，你看伏羲这个名词就是游牧民族，现在《史记》上能够找得出来的，有证据的，可以信得过的，历史从他开始。到神农，神农你想想看这个民族，神农不是一个人，是一个族群，农耕的，定居了，不是游牧，定居耕种，以耕种为生活。这些都是黄帝的祖先，伏羲、神农到黄帝有几百年，黄帝才算有了小小国家的规模，制度化，所以中国真正的历史从黄帝开始。
黄帝开始造文字，仓颉就是他的部下，仓颉很聪明，叫仓颉造文字。到尧舜时候人民的生活非常安定，所以，尧舜为首领提倡教育。实在我们能够推想得到，教育从伏羲、神农时候就有，没有文字记载，教什么？教伦理。所以中国教育确实是从「父子有亲」，就是那一点，那是原点，教育的原点。教育的目标没有别的，就是这种亲爱要永恒保持，不要变质，然后再把它扩大从爱家庭、爱家族、爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，这样扩大了，这是中国教育。五千年不断在实验，产生极好的效果，所有一切制度都用教育来规范，制度不好，也出不了什么大问题，出的问题有限。
现在问题严重在哪里？现在我们中国这套教育丢掉，我们学西方的，西方教育的原点跟中国不一样。中国教育原点是爱，是天性的父子之爱；西方教育的原点你要晓得，他们所谓是人本主义、是自我主义，教育理念是竞争。我不竞争我就不能超过别人，我不竞争我就不能战胜别人，他不是爱的出发点，他是争。争的起心动念利己损人，只要我自己得到利益，我满足，别人的痛苦不是我的事情。他是什么？他是弱者，他应该要受的，他为什么不能战胜我？他这个想法。这种教育发展会导致天下大乱，会导致人类的毁灭。这就是中国人讲的「近朱者赤，近墨者黑」，你接近中国老祖宗古圣先贤传统的教诲，好！真正是社会和谐，世界和谐，大同世界；如果走西方的路子，那就是西方宗教里面所说的世界末日。只要科学技术应用在战争，应用在武器上，世界就毁灭，现在就走到这里了。
西方，东方我还没看到，西方许多的预言预测，第三次世界大战是核武、生化的战争，是人类毁灭的战争，他说这个。西方大科学家都说过，这个战争是终极战争，为什么？以后没有了。以后的战争人要拿起木棒、拿起石头两个人打架，就是回到上古。所有一切的科学就毁灭，人统统要恢复到上古，就是世界从头再来起。现在看看这些灾难，真的是非常严重，全世界人都在提心，没有法子能解决。有人来问我，佛法有没有方法？我说佛法有，可惜你不相信，这是真的。佛法很简单，大小乘教里头都讲，显教、密教也都讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天下太平，家庭幸福，你个人大幅度的向上提升。你肯不肯相信？你肯不肯依教奉行？为什么不肯？自己善根福德因缘不足，外面现实的影响太大，让你眼花撩乱放不下，原因就在此地。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第十首：
【或有示谒诸天庙。或复示入恒河水。食根果等悉示行。於彼常思己胜法。】
这一首是讲祭神跟潜水，底下一句『或复示入恒河水』，这是潜水。这些都是属於祭祀鬼神的，在这个世间中国、外国变成一般的世俗，世俗里面祭祀可以说是非常之多，非常的复杂。佛当年出世是在印度，印度是全世界知名的宗教之国，真的什么都拜。到底有没有这些事情？山神、树神、花神、草木神、庄稼神、河神、水神、海神，乃至於打一口井有井神，在家庭里面建个房子有门神、有中溜神、有灶神，可以说是太多了，中国、外国都有这些风俗习惯。现在科学发达，把这些统称为迷信，学科学的人对这些完全排斥，不能接受，甚至要把它消灭。这桩事情我们应该怎样看待，这才是正式学习讨论的课题。
任何事情总要把它搞清楚、搞明白才能下定论，没有搞清楚、没有搞明白，你说它有，是迷信，为什么？没搞清楚，你就相信它有，当然是迷信。你说它没有也是迷信，没搞清楚，你怎么就说它没有。没有搞清楚说有说无统是迷信，真正搞清楚说有是正信，说没有也是正信。总而言之一句话，你把它搞清楚，搞明白了。可是这桩事情搞清楚、搞明白，确实不是一桩容易事情。我们相信古印度这些宗教，那宗教是非常复杂，大大小小教派里面这些作师、作导的，导就是我们今天讲的领导，师就是老师，决定不能说都是糊涂人，我们这样讲法太武断，肯定这里面有高人。高人对这些事情理解得透彻，这些事情怎么发生的？宗教的起源，怎么发生的？现在人推测，上古时代一般人民没有科学的知识，看到大自然的现象生起畏惧之心，自自然然就生起崇敬。像看到闪电、听到雷声，就雷神、电神，是不是这样生起的？我们的想像比较简单，学佛之后我们的想像就谨慎得多，不是那么单纯的。这个世间有没有？佛经里头的原理原则，那就是非有非无，亦有亦无，不能说它有，也不能说它没有。
为什么？佛给我们说出一个基本的道理，「一切法从心想生」。你心里想有它就有，你心里想无它就无。我现在心里想无，它为什么还有？你心里想无的时候那个无就是有，为什么？有想。这就进了一步，你有想它就有，你没有想它就无，这就对了。到什么时候都无？佛讲妄想分别执著统统放下，无了，觉后空空无大千。只要你有妄想，你就有，什么叫妄想？起心动念。试问问你，你说有，起心动念，你说无也起心动念，只要起心动念就有。你能不起心动念吗？你要不起心动念，你就不在这个世间，不但不在这个世间，你就不在十法界里头，这个道理才讲圆满。我们今天讲起心动念就有了，有了一真法界、有了实报庄严土。不起心、不动念，那是什么样子？常寂光净土。有这个名词，这个名词不可思议，没有起心动念是常寂光净土，起心动念是实报庄严土。如果起心动念又加上分别，那就有了方便有余土；再有执著，那就有了凡圣同居土。
诸位你想想这个道理，你把这些道理想通了，然后回头看看世间，你就会点头，你就会微笑，原来如此！才真正见到诸法实相。实相是什么？相有性无，事有理无。横著看，花花世界美不胜收，所以经的题目叫《大方广佛华严经》。「华严」是比喻，那个华是花，严是庄严，美！这就是大花园，什么品种都有，一样都不缺。所以它原本的经题是叫《大方广杂华庄严经》，中国人喜欢简单，杂华，杂字去掉，留一个华字；庄严，庄字去掉，留个严字。杂华就是各种品种都有，不是单纯的，现在人叫什么？多元文化，真的是多元。大，看世界；小怎么样？小看人身。我们一个人的身体跟外面的大宇宙，跟诸位说是一不是二。身体就是大宇宙的浓缩，是大宇宙的精华，小宇宙里头也是杂华庄严，没有一样它不具足。
眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，不能少一个，也不能多一个，多一个是累赘，用不上，少一个就不圆满，就是恰到好处，不增不减。人这么大的身体是这个，小麻雀那么小也是五脏俱全，样样不缺，神奇，奇妙到极处。再小到微生物，它还是俱全，我们以为它很单纯，小到原子、小到粒子、小到夸克，我们没有法子，现在世界科技上用到最高倍的显微镜也还看不出来、看不清楚。为什么说那么小也具足？因为《华严经》上我们前面读过，微尘，微尘里头有世界，那怎么不具足？微尘里头有世界，那个世界里头有没有人？有人。微尘世界里有人，普贤菩萨能够进去参观，能够进去旅游。那里面的世界不比我们的世界小，世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。你说什么没有！所以《华严经》一开端读到三十多种杂神，几乎现在世间上人民所崇拜的统统具足。
你要问这神从哪来的？在此地给我们答案，诸佛菩萨随众生心，应所知量，这个答覆好，随心应量。就是你起什么念头，他就现什么相，这个念头有有意的、有无意，实际上无意也是有意的，因为那个意是很轻微、很淡薄，你自己简直就没有觉察到。是有这么个意思，自己还没有觉察到，可是你这有感，那应的相就现出来了。这是前面我们读过不少次的，四种感应，显感显应、冥感冥应、冥感显应、显感冥应，你怎么能说它没有？虽有，体空，当体即空，了不可得。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你也不能说它有，你也不能说它无。你有有、你有无，你要晓得，你已经起妄想分别执著，都具足了，所以佛说你见不到事实真相。你能把妄想分别执著统统放下，真相则大白，就在面前。
我们凡夫最差劲就是要追根究柢，追根究柢就是不能放下妄想分别执著；换句话说，永远你也找不到答案。你不要说这一辈子，来一辈子、再一辈子，生生世世，无量劫后你都找不到答案，没有答案。你能够放下，放下就全明白了，一切答案就现前。就像释迦牟尼佛早年求学一样，他十九岁开始抛弃了王位，舍弃富裕的生活，出去寻师访道，过苦行僧的生活，求学。我们能想到他王子身分，地位崇高，聪明绝顶，没有人不喜欢他，没有人不愿意教他。所以十二年的学习、参学，我相信印度所有的高僧大德，这宗教里面专家学者，学术界的搞哲学、搞科学的，他统统都参访过；换句话说，都跟他们学习过。学习到最后不究竟，为什么不究竟？也就是我们刚才的例子，想找终极的答案找不到。
这才到恒河旁边找棵大树底下去入定。什么入定？不想了，把妄想分别执著放下，十二年所学的放下了。这一放下大彻大悟，说明真的东西，真实的智慧、真实的能力、真实的德行、真实的福报不在外头，外面去求永远在造业，永远要受六道轮回的苦报，你什么都找不到。所以佛家教导我们向内学，不要向外，观音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，你什么都具足。你要想得崇高的地位，那是什么？你的妄念没断，你的烦恼没断。你想得巨大的财富，这是什么？你贪瞋痴没断。你什么都不想，全得到了，得到的时候是你意想不到的。你没有想到这么大，但是你为什么得这么大？你自性里本有的。你能够放下，你所得到的是整个宇宙，谁能跟你比？所以佛这一放下，整个宇宙得到了。大梵天王不能比，摩醯首罗天王不能比，等觉菩萨不能比。
而且佛说不是他一个人是这样，一切众生各个一样，平等平等。在那么高有没有一点傲慢？没有，为什么？平等的，傲慢不生，贪瞋痴慢生不起来。胜劣之心也生不起来，法门平等，无有高下。我们说佛法跟基督教平不平等？平等。佛法跟事火婆罗门平不平等？平等，跟哪个都平等。跟事神的平等，跟潜水的也平等，没有一样不平等，为什么会平等？不起�
