大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第43部分
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的，这个要知道。怎么修法？前面讲了，烦恼无尽誓愿断，这是因。你烦恼不断，你的真心不能现前。诸位要知道，妄想是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，《华严经》上这么说法。一般大乘经教里头，多半都是讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，讲这三大类。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼是《华严经》上讲的分别，见思烦恼是《华严经》上讲的执著。见思烦恼断了，证阿罗汉；尘沙烦恼断了，是权教菩萨；无明断掉了，才是真正的菩萨、真实的菩萨，法身菩萨。那就是一乐心一切乐心，菩提心现前，三种障碍都没有了，那是不思议心。不思议心本来就快乐，法喜充满，常生欢喜心。这是真正究竟解脱的境界。
所以现在想想自己跟一切众生，我及众生，在六道里头生生世世，谁不求快乐？哪个不是这样追求？可是真正快乐的因没找到，所以快乐后面都是苦。乐会变成苦，这个乐就不是真乐，假的！世间人不知道。从前李老师跟我们讲，讲苦乐，他说苦是真的，乐是假的，我们都很难相信。他举个例子，譬如人家打你，你很痛很苦，这苦！一鞭打下去苦，再打一鞭更苦，继续不断打下去，苦中又加苦，不会变乐，苦不会变成乐。乐怎么样？乐会变成苦，譬如很好吃的东西，吃起来很快乐。吃一碗很快乐，再吃一碗也很好，叫你连续吃十碗、吃二十碗，苦了，乐会变成苦，所以乐是假的。这个比喻我们容易懂。唱歌、跳舞很快乐，如果叫你连续唱三天三夜，你就苦了；连续叫你跳一个星期，日夜不休息，恐怕跳完就死了。所以，乐会变成苦，苦不会变成乐。举这个例子给我们讲，让我们了解乐是假的，苦是真的。
到你的烦恼统统断尽之后，那个乐叫真乐，那个乐不是苦乐之乐，苦乐二边都没有，才叫真乐！怎么知道苦乐二边都没有？不是说法喜充满吗？常生欢喜心吗？我们讲这个话，真正的意思我们不懂，只是用我们自己的理解去想像这个境界，其实想错了。为什么？他们的法喜与即空、即假、即中相应，一心法喜，无量法喜，即空、即假、即中。它跟性德相应，跟法性相应，跟理体相应，这是我们凡夫想像不到的。所以，诸佛如来、法身菩萨那种喜乐是称性的，是不思议的境界。我们如果套这个话来说，那是不思议的乐，我们只能这样说法。不思议之心有不思议之乐，不能用我们的意思去解释，我们的意思一解释就错了。
所以佛经难懂，真难，难在什么地方？佛不是用意识心说出来的，意识心是有心，佛是无心。佛是无心说出来，我们今天用有心去体会，你怎么懂得他的意思？这是没法子，这就是《华严》跟《大智度论》里面所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」。人是什么人？佛、法身菩萨，智是什么？世间，六道里面绝顶聪明智慧的人，不懂佛的意思，所以佛经要有人说。最早是佛说的，佛灭度之后，菩萨说、阿罗汉说，这些人灭度之后，历代这些高僧大德说，这些高僧大德都有师承，代代相传。虽然代代相传，自己要没有真修实证，你还是说不出来。真修实证，自己确实契入三观四弘，契入这个境界，契入华严境界，入就是证，你才能够体会少分，你能够宣说少分。如果你自己没有体会，你依照经文来讲，依照注解来讲，自己都不懂；自己不懂，怎么会让别人听懂？哪有这个道理！
世间人求乐，这个世间是讲六道，不但指人间，欲界天、色界天。无色界天就不谈了，因为那是个清净寂灭的世界，物质、精神的活动完全停止，所以佛到那里去也无法度他们。佛的教化是从四禅天以下，他们能接受；四空天不接受，以为自己证得涅盘，以为自己成佛了，这产生错误知见。所以，我们不知道乐因。下面的比喻比得很好，「如执瓦砾」，瓦片、小石头，以为这是如意珠，如意珠是宝珠。错认了！「妄指萤光」，萤火虫的光，以为这是月亮、太阳，这就是讲错认了，不晓得乐的因。乐的因是清净心、平等心，真诚、智慧、慈悲，乐，这里头有真乐。世间的名闻利养、五欲六尘里头决定没有。一般人都以为五欲六尘是乐，这是享受，名闻利养是享受、是乐，那就跟这两个比喻一样，错了。
古人还有一个也说得很不错，读书乐！「学而时习之，不亦说乎」，乐！读圣贤书，读道家的书，读佛家的书，这里头真有乐趣。这个乐趣是要能信、能解、能行、能证，才真有乐趣；如果信得不深，解得不透彻，你不能够落实，这就没有乐趣。你看现在我们有一批年轻人，大家非常认真落实《弟子规》，他怎么样？乐！现在一些人学《弟子规》感觉得很苦，那是什么？你的信解行都没有达到一定的水平。信解行达到一定的水平，苦没有了，乐，真乐！你自己乐，你天天这样做，做出来给大家看，一切大家都乐。一乐心一切乐心，你看看多快乐。大家都乐，「有朋自远方来，不亦乐乎」，自己乐是「学而时习之，不亦说乎」。没人知道没有关系，没有人奖励你，没有人称赞你，甚至於还有人挖苦你、讽刺你，没有关系，「人不知而不愠，不亦君子乎」。
所以真正快乐是从切身体验当中得来的。这个乐别人不知道，为什么？他没入这个境界，你给他讲也没用处，他也听不懂。所以现在才真正明白，学了佛之后才明白。明白之后，这才生慈悲心，起了两个愿。两个愿是什么？学法门，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
「虽知法门，永寂如空」，佛法也不是真的，佛在《般若经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，这是告诉我们法门可以学，不能执著，执著就错了。就是刚才讲的誓与虚空，誓愿与虚空共斗，来斗我们，来引导我们，引导我们契入真实。你可不能执著，执著你就错了，你要接受引导。这个意思很深，学不执著，放下跟提起同时。理体上放下，一尘不染；事相上提起来，样样随缘，恒顺众生，随喜功德。虽然恒顺众生，虽然随喜，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是还是干得挺热心的，干得很快乐的，这是菩萨，这是如来示现，不是凡夫。知道法门永寂如空，「誓愿修行永寂」。
「虽知菩提无所有，无所有中，吾故求之。上即空观」。真的一尘不染，不是不干。法门是什么？经教。我们学不学？学。大众在一起学，没有人自己也学。法尚应舍，我还拼命在学，虽然学，心里不著相就是舍，不执著。空有不二，这就对了，不堕空边，不堕有边。天天很认真学习，不堕空边；虽学习，又不执著，不偏在有；空有二边都不执著，这叫中道，这个道理不能不知道。
回归到念佛法门也不例外，时时刻刻要想到我们自己是凡夫，大乘经教好，要记住，不是我们的境界。为什么？我们见思烦恼没断，就是执著。回到日常生活当中，回到工作岗位，回到处事待人接物，依旧是有严重的分别执著，入华严境界谈何容易！我们知道是即空、即假、即中，只是听说而已，做不到。我们怎么办？印祖教我们求生净土，教我们常常生惭愧心、忏悔心，只管自己，不要管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，只有自己一个是凡夫。他老人家所讲的，跟《华严经》上文殊菩萨教善财童子是同样的意思。真正照这个去做，一心称念阿弥陀佛求生净土，决定得生，这个重要！《华严》可以听，可是还是要一心念佛求生净土。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六一八卷） 2006/8/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1618
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，「发心行相」，清凉大师最后一段《疏钞》，我们接著前面的钞文，把文念一段对对地方。「虽知法门如空无所有，而有誓愿画绘庄严虚空，虽知佛道非成所成，如空中种树，使得华果，名假观也」。前面说过发心为什么要跟三观相应，这个道理很深，如果与三观不相应，就不是真正的菩提心。换句话说，我们在日常生活当中，起心动念、待人接物没有例外的，如果都能够与三观相应，就是菩萨行。穿衣吃饭是菩萨行，工作是菩萨行，待人接物没有一样不是菩萨行。你清清楚楚、明明了了，当体即空、即假、即中，心里头没有丝毫挂碍。确实可以做到一尘不染，永远保持著你的清净，身心清净，烦恼不起。不但是智慧增长，动用无不是智慧在起用。
这个地方是举个例子而已，我们要懂得这个例子，一即一切，一切即一，这是《华严》的教义。虽然知道「法门如空无所有」，《金刚经》上说的，「法尚应舍，何况非法」，那法要不要修？还是要修。「而有誓愿画绘庄严虚空」，这句从比喻上说的，法门无量誓愿学，就是用无量法门来绘画庄严虚空。诸位想想这个味道，它与前面的空相应。「虽知佛道非成所成」，这个非字是贯下去的，非成、非所成。「如空中种树，使得华果」。
所谓假观是从法相上说的，诸位必须要知道。空观是讲法性，它不是精神，它也不是物质，但是精神世界、物质世界是从它所现所变的。所变的虽然有相，所现所变有相，这个相刹那生灭，念念不住，所以相不是真的。相（现相）在佛法里称之为妙有，什么叫妙有？有而非有，非有而有，也称为幻有。佛常常用「梦幻泡影」来比喻，比喻法相，我们很难体会到！可是大乘教里有句话说得好，「当体即空，了不可得」，这是真的。体里面什么都没有，它能现幻相，幻相不是真的，不碍空体。
从法相唯识来讲就比较容易体会到，精神的世界是阿赖耶的见分，物质的世界是阿赖耶的相分，见相两分都是属於法相。法性是什么？上面那两种，自证分、证自证分，那是法性。所以用四分来解释，我们就有很清楚的一个概念，自证分是体，证自证分是佛性，就是本体里面本来具有的般若智慧，这不是从外面来的，本体本来就有的。所以「出现品」里面佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是证自证分；德相，德就是自证分，相就是见分跟相分。我们这样说法，诸位对法相要能够学到一点，你听到就会有个概念，它是一不是二，这里面没有对立，没有矛盾，没有冲突。所以，法性是和谐的，法相是和谐的，性相是和谐的，整个宇宙是和谐的。宇宙变出来的所有法相没有一个不和谐，性相和谐，精神跟物质和谐，事事无碍是说一切诸相的和谐。
为什么不和？迷了！迷了诸法实相。迷了之后，就生起妄想分别执著，这个麻烦大了，这是什么？违背了自性。这不是性德，不是如来智慧德相，要知道。这是真正在起无明，无明生烦恼，烦恼造罪业，罪业感得果报，六道三途！六道三途有没有？永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。我们听经听了这么多年，你有没有听懂？没懂。为什么我说你没懂？你没有能体会得。你所听到的这些东西记在心里，佛学常识。为什么不懂？你没有学佛。学佛你才能契入境界，这个重要。你没有得受用！方东美先生五十几年前，我学佛五十五年前，告诉我，「学佛是人生最高的享受」。你不能契入境界，你得不到这享受，契入才会得到！
不但佛如是，世间学术也如是，儒跟道不例外。你看从前读书人常讲「孔颜之乐」，孔是孔子，颜是颜回，他们乐的是什么？我们一般人讲的是安贫乐道！他们的物质生活很贫苦，但是每天非常快乐，我们讲精神生活丰富，物质生活欠缺，很快乐。那个道是什么？你没有契入，我们一般讲你没有得道，你怎么会快乐？得道就快乐！道要怎么得到？学而时习之就得到了。把你所学的东西完全变成你的思想、见解、生活、行为，你就快乐了。儒如是，佛也如是。经典里面说的这些东西，你没有得受用，你没有能落实。此地讲的空假中非常重要，如果这三个东西你懂了，你能应用在日常生活当中，起心动念、生活工作、待人接物，那你多快乐！你这个快乐就是佛菩萨的快乐，你才懂得它。
我们很想得到，为什么得不到？我们的学习没有按照次第来学，好像种树一样，树的次第是要扎根，我们没扎根。这是现前普遍的现象，这个根，我们不能怪别人，也不能怪自己，只可以说我们生不逢时！儒释道三家的根大家疏忽了，疏忽了将近一个世纪。我们从小没学过，不能怪父母，父母他们从小也没学过，不能怪祖父母，祖父母从小也没有学过。大概从小能够学过，沾到一点边的，我们的曾祖父母、高祖父母。如果在香港来讲，在我想像当中，高祖父母的时候已经丢掉，问题严重！所以我们所学的，儒也好、佛也好、道也好，都没有根。没有根就没有生命，死的，不是活的，怎么样勤苦的学习都得不到。你看日常生活当中，起心动念还是烦恼习气，自私自利没有舍掉，名闻利养没有舍掉，贪瞋痴慢没有舍掉，你怎么能成就？
我在这些年来，实在讲是到处流浪，我的一生是佛菩萨安排的。流浪当中省悟过来，吃的苦头太多，省悟过来了，认真的反省，长时期的反省，才发现根重要，对自己从根救起。所以别人重视的是大经大论，我重视的不是这个，我重视的是根，基础。佛教的根，《十善业道经》；儒家的根，就是我们中国五千年传统家教的根，现在我们选择的是《弟子规》，可以说是中国五千年国家家教的集大成，很难得！道教的根，《感应篇》。我们每天拿著这个东西来反省、忏悔、改过自新，脚踏实地！念佛求生净土，这才能往生。搞真的，不能搞假的，搞假的是搞得好看，不得受用，样样都要搞真的。
对於所有一切诸法实相，总的来讲，法相清清楚楚、明明了了，才心开意解。我们知道所有一切现相体空、相假，所以对於一切现相没有留恋。我们用，用中�
