大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第519部分
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每天去托钵，斋主是以财供养，饭菜这是属於财，物质供养，而出家人对待他是法供养回报。要给他说法，要给他祝愿，我们现在讲的是祝福，要为斋主祝福，为他说法，所以有法供养。不是说接受供养就可以走了，不可以的，要说法的。楞严会上释迦牟尼佛表演了一下，托钵之后没有说法就走了，就离开了，许多人就跟著释迦牟尼佛，回到道场时他讲《楞严经》，楞严法会的发起，说明一定要有回报。这是教给我们时时刻刻不忘知恩报恩，念念不忘，念念要落实，这是佛陀的教诲。我们在日常生活当中都忘掉了，接受别人的供养，一句感恩的话都不会说，这不能怪他，为什么不能怪？没有人教他。
所以今天的社会，我们确实受了很多的委屈，可是佛对我们很大的安慰，统统补偿了。《无量寿经》上佛说得很清楚，他为什么会变成这样？「先人无知，不识道德，无有语者」，没有告诉他，他不懂事，你可不能怪他。你怪他，不是他的错，你错了！受什么样的委屈，一看到这四句经文，心就平了。他父母不懂，不但他父母不懂，曾祖父母也不懂，好几代都没有人教他。不但这一家，整个社会是这样的，那你能怪人吗？我们如果责怪人，应该回过头来责怪自己，我错了，他没有错，这就叫回头。回头来看看自己，不要看别人，永远记住，世间没有过失。六祖讲得很好，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过失，谁有过失？我自己有过失。六根接触六尘境界还起心动念，这就是过失，还随著烦恼去转，不能转烦恼，被烦恼所转，这就是最大的过失。
学佛没有尝到法味，你说冤不冤枉？怎样学佛尝到法味？十善里面不杀生，你真做到了，你很快乐！不杀生这条属於无畏布施，你的果报是健康长寿。过去杀生杀业很重，那是无知，常常要忏悔，每天功课上要为自己过去杀的那些众生回向。过去无知，烦恼覆心，盖覆我们的心，造作这些罪业，对不起这些众生，要请这些众生原谅，请这些众生宽恕。我们自己修成之后，我们发愿普度一切苦难众生，天天做发露忏悔，他怎么会不快乐！业障才能消得掉。那些被杀害的众生不再找麻烦了，有的他们往生了，生到好地方去；有的甚至发愿来做你的护法，来帮助你，进一步成就你，不再障碍你，不再找麻烦，这有！
偷盗最容易犯，让别人在财物上受损害，或者在名誉上受损害，很容易做。偷盗叫不与取，我们一般讲占小便宜，占小便宜的心就是盗心。我们对国家纳税，想法律上多找几个漏洞，能够少缴一点税，这个心是盗心。人民对国家纳税是义务，这就是对国家的布施供养，怎么可以占一点小便宜？要知道，杀生要是不知道忏悔的话，来生要偿命，要还命债；盗心，窃盗别人的财物，来生要还债。一饮一啄，莫非前定，因缘果报丝毫不爽。在这个世间确实没有一个人真正能占到别人便宜，没有，没这个道理；也没有一个人说我真的吃了亏，没有。你如果看到三世因果，你的心是定的，真正可以做到圣人所说，「素贫贱，安於贫贱」。纵然是个叫化子，我今天讨饭我也心安理得，能够安於乞丐的生活，很快乐！富贵人能够安於富贵，社会和谐，社会不会有动乱。因果教育，真正教你明白事实真相的教育，这个东西不是迷信，不是骗人的。
上法味还是要回归到教学，你才晓得释迦牟尼佛四十九年讲经，天天在布施上味，法味！四十九年教学天天在布施忍辱衣，上服，这真的，不是假的。为什么？无量无边无尽的珍宝不在外头，是从你自性里面流露出来的。惠能大师讲得很好，「何期自性，能生万法」，万法就是遍法界虚空界所有一切法，从哪里来的？自性变现出来的。你明白这个道理，我们一切所需不能从外去求，为什么？外面求不到，外面没有。心外无法，法外无心，外面没有，向哪里求？向内求。所以修道人他只有一个方向，只有一个目标，他求什么？明心见性，他就求这个。不过真的有不少人，他把佛的教诲会错了意思，误解了，所求的偏差了，那就求不到。
佛教我们怎么求？佛教我们放下。我们就是不肯放下，纵然放下都不干不净，不究竟，所以获得的效果不彰，不是没有效果，效果不显著。我们是不是真的把执著放下？执著要是真放下了，就证阿罗汉果。那个福报大了，六道里面没地方住，超越了，六道没有了，住到四圣法界，声闻法界，他生到这个地方去。十法界下面是六道，声闻是第七道，再往上提升第八缘觉法界，再上去第九菩萨法界，再上去第十佛法界。这个佛是相似即佛，还不是真的，为什么？他放下没放得干净，妄想还没放下。什么是妄想？六根接触六尘境界会起心动念，这就是妄想。什么时候不起心不动念，十法界没有了，这时候到哪里去？到华藏世界去，一真法界去了。你看《华严经》上讲的华藏世界，《弥陀经》上讲的极乐世界，这是什么？这是自己的老家。唯心所现，法尔如是，本来就是这样的，回家了！我们现在把家忘掉了，在外面流浪，过得好苦，那是迷失了自性，把一真法界扭曲、转变了，变坏了，还是一真法界，变坏了。把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途。什么东西变的？妄想分别执著变的。所以，离妄想分别执著，全都没有，所现的是一真法界，是极乐世界。
你在极乐世界里面，你穿的真的是上服，你吃的真的是上味。这个上味，极乐世界、华藏世界里面没有饮食，那什么味？禅悦为食。不但诸佛菩萨，诸位要晓得，这吃东西，财色名食睡五欲，这五种欲望，欲界有，色界就没有了，不必出六道，六道里面的高级凡夫这个东西没有了。所以财色名食睡，欲界有六层天，愈上去愈淡薄。四王天跟我们人间差不多；忉利天，就淡薄一些，虽淡薄，一般讲还是很浓的。到夜摩天，那真的是很淡了，他离开地面，也就是说他不必依靠星球而住，他住空中。凡是星球都是地居天，都是地面；空居天决不在星球上，夜摩就是空居天，但是他有欲，欲没断干净。往上兜率天更薄，化乐天、他化自在天，很薄；再往上去就断掉了，财色名食睡统统没有了，丢得干干净净，四禅天初禅。
所以，色界、无色界是六道里面的高级凡夫，他们没有财色名食睡，没有这些东西。他们怎么样维持生命？禅悦为食，也就是说定慧当中生法喜，那个法喜我们讲的是能量，很大的能量。我们欲界是用饮食来补充能量，能量是从物质上取得来。到色界、无色界不要从物质，心性里面的能量露了一点点出来，露得不多，露一点点，世间禅定。因为他们的妄想分别执著没断，没断，他控制住，不起作用，所以能量往外透，自性的能量往外透，上味，不需要饮食。欲界天以下，就是忉利天以下，人道、畜生道、饿鬼道，都需要饮食。地狱道没有，地狱道只有苦没有乐，这是受极其严峻的报应，五逆十恶他要受这个报应。所以三途，我们学佛的人明白了，三途是什么？三途是消业障的地方。你在人道、在畜生道、在饿鬼道所造一切的罪业，到地狱里面去消，去消业障。地狱从哪里来的？自性变现的，不是哪个人制造的，不是，没有这个道理。还是唯心所现，唯识所变，能现的是心，能变的是识，识是什么？妄想分别执著，这个诸位要知道。
法相家讲转识成智，那就是你真的把妄想分别执著放下，自性本具的般若智慧就现前。唯识经论里面讲得很清楚，这些烦恼习气的生是从阿赖耶生，转要从色上去转，从物质，最粗的现象。用什么方法转？念头。转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，只要这两个转起来，前五识跟阿赖耶自然就转了。所以这两个是因上转，前五识跟第八识果上转，我们真正用功的地方就转这两个。这两个是什么？一个就是不执著，一个就是不分别，不分别是转第六意识，不执著是转第七识末那识。末那识重要，「四大烦恼常相随」，这四大烦恼是什么？贪瞋痴慢，你看最严重的。
我爱，我爱是贪，我见、我痴、我慢，佛跟我们讲的三毒烦恼，这最严重的，这是六道众生的病根！你有这个东西，你日子不好过，整天生活在烦恼、痛苦的世界。这个烦恼跟痛苦不是别人给你的，是你自己的业报，这要晓得。如果不知道事实真相，受果报的时候怨天尤人，那你造的罪业更重，你的苦报永远受不完。一面受一面又造，你将来就愈来愈严重，这一生在人道，来生到三途，人道的时间短，三途的时间可长了，那叫真可怜。学佛的人，真正对佛法明白一点点，不多，一点点，你的慈悲心会现前。为什么？看到这些众生迷惑颠倒造作重业，将来要受这个果报，你感觉到那个人好可怜，你还能责怪他吗？你还忍心去责备他吗？我们相信你像菩萨一样同情心生起来，你也会跟菩萨一样，想帮他帮不上，为什么？他不接受。你劝他，他不听，为什么？业障太重，业障把所有一切善缘都障碍住，他没有缘接触。他所接触的都是邪恶，他不能够接受正法，这就说明他迷得太深，他迷得太重，他太可怜了。
上味光里面我们所体会得的，我们应当学习的，就是以佛菩萨的、圣贤的教诲，佛菩萨的正教，用它来修身，自己先尝到上味；自己没有尝到，怎么能说给别人听？没有办法介绍给别人，自己要尝到。所以度人还是先度自己，自己没有得度，你决定度不了别人。那就是先学佛、先成佛，然后才能度众生。十方三世佛走的都是这条路，没有第二条路，一定是先成就自己，真有法味。你能够契入之后，你会乐此不疲，真的像孔子所说的，一天不吃饭，一天不睡觉，想想世间所有一切没有真实的利益，「不如学也」，学什么？学圣贤。孔子所学的，他自己说的，尧舜禹汤、文武周公，圣人。尧舜距离孔子那个时代大概是二千五百年，古圣先贤；到文武周公，周朝文王、武王、周公，距离孔子大概是五百年，孔子学他们。所以他一生述而不作，孔子一生没有创作，没有发明，所学的、所修的、所教的全是古圣先贤的遗教。
释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，也没有创造，也没有发明，他老人家所说的都是古佛所说的，这是教什么？教我们谦虚。实在讲都是自性流露，法尔如是，佛菩萨有，我们大家各个都有，没有值得骄傲的，一切众生统统都有。只是他的智慧、德相现前，我们不能现前，原因在哪里？他的妄想执著分别断掉了，我们妄想分别执著没断，不一样的在此地。只要我们肯放下，放下原来就是，说得多清楚，说得多明白。我们愿不愿意放下？这个权在自己，谁都不能帮助你，谁也不能阻碍你，妙就妙在此地。你真肯放下，没有人能阻碍你。所以这个事情是自己的事情，不是别人的事情，与别人毫不相干。第三段里面一首偈：
【又放光明名大财。令贫乏者获宝藏。以无尽物施三宝。是故得成此光明。】
现在人实在讲，可能他到人间来这一生，他所希求的就是财。而实际上来说，他对什么叫财他根本不懂，拼命追求，到最后是一场空，纵然得到了，是一场空欢喜。为什么？他什么也带不去，造了一身罪业，不值得。大财宝、大财富，在佛法里面讲什么是真正的财？功德法财。怎样才能够得到？起心动念、言语造作要与性德相应，你就能获得，那是真的，不是假的，我可以跟诸位做证明。
『大财』不是积聚，积聚不是大财。大财是什么？无论在什么时候、无论在什么处所，你的生活所需够用，这叫大财，永远不会失去。有得有失不是大财，无得无失才是大财。无得无失，那确实是自性流露出来的，需要的时候它有，不缺乏，它也不多，多了什么？多了累赘。少了，那我们有饥饿，少衣、少吃的，你有饥寒之苦；不少，能得温饱，这就够了，不需要多，不会缺乏。所以，只要有能力、有机缘，舍财！愈舍愈多，愈多愈舍，决定不能够积聚，这叫真正发财。不是发外面财，自性里面无尽的财宝发出来，明心见性就发了。
再给诸位说，你放下多少，它就发出来多少；放不下，没有。妄想分别执著统统没有放下，那你得到外面去找，外面去找，有得到、有不得到。外面找是什么？是你过去生中修的三种布施，有多、有少，不一样。自性里面的，你跟诸佛菩萨是平等，无尽的财宝。你要懂得这个道理，懂得这个事实真相，我不要到外面找，我从自性里面找，这就对了。自性里面找，无量的欢喜，法喜充满，而且怎么样？有求必应。外面靠不住，所以佛不让我们到外面求。不但佛如此，中国自古以来，我们的老祖宗教我们，也不叫我们到外面求，「行有不得，反求诸己」，跟佛讲的是一个道理，回过头来向自己求。
你们看《了凡四训》，袁了凡先生向自己求，《俞净意公遇灶神记》，你看俞净意遇到灶神之后，灶神给他一番开示，他觉悟了。从此以后不再攀缘，向内心、向自性里面去求，到了晚年真的得大圆满。我们想想他们，他们妄想分别执著没有真的放下，只是在分别执著上放下少许，就有这样殊胜的果报，让一般人看到就感到羡慕，放下少分。放下多分，放下多分他就成圣、他就成贤了。小乘里面讲初果、二果、三果，他都能证得，大乘里面讲，像《华严经》里面讲的初信、二信、三信、四信，他真的证得，那是真实不虚。
这个地方要晓得，净宗常讲三不退，证得阿罗汉才真正得位不退，没有证到阿罗汉之前，还有进进退退。进进退退的原因在什么地方？原因就是放不下的习气。有时候放下了，有时候他又执著；有时候不分别，有时候严重分别，习气。一分别，退了，不分别又提起来。所以�
