尊者阿迦曼传-第39部分
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是英译的误差。）
然而，也会有发生疑问和阻碍进步的时候。比丘於
是前去看望尊者阿迦曼，并向他陈述自己的疑问和困难
，得到了所需要的开示和忠告，他就回到自己隐居的地
方，重新开始努力。这就是当时头陀行比丘为什麽要聚
集在尊者阿迦曼的周围。
通常一个比丘会独住，或者有时两个住在一起，在
一个森林中的隐居处。一个住处有时会离另外一个住处
六、七公里，有时八至十二公里，有时则在十五、十六
、二十甚至叁十公里外。那些住在远处的人，每当他们
来向尊者阿迦曼请求开示时，就必须留下来过夜，到了
第二天早上，他们才能取道回去远处。
在森林中，从一个村落到另外一个村落的通道，并
不像连接区域间或城镇间的通道那样。它们只是那个地
区的人们所用的小路而已，蜿蜒深入森林并围绕或登上
山头。在许多地方有分叉路，如果走错了，就会把粗心
的旅人导向远离附近村落的路途，让他陷入更深的森林
中。即使沿着正确的道路，一个村落有时距离下一个村
落也有二十或叁十公里远。当要做这种长途而孤独的旅
程时，必须要特别留意，否则，迷路的旅人就要在森林
中过夜，在那儿挨饿。只有一个曾经迷过路而从其中走
出来的猎人，才能救出迷失的旅人，把他带到附近村落
的安全地方。
就是这样的考验，挑战着头陀行比丘对目标的坚定
性和对理想的专注。每一件事情都有困难和不方便—吃
、睡、精进、旅行和寻找一个有能力的禅师请求他的忠
告和开示。见到他，他们都很高兴，就像小孩子见到他
们的父母一样。他们把所有证果的希望放在他身上，把
他们所有的爱、信心、恭敬和尊重都归诸於他。换句话
说，他是他们奉献的焦点，他们为他奉献身体、心意、
生命等一切。
即使被他们个别住处之间的距离所分隔着，然而在
他们和他们的禅师之间，总是有着强烈的心理连系。这
也就是他们不在意距离、困难和危险，只要他们能够享
有他的温煦、开示、忠告和保护的力量。既然法义的证
悟是他们唯一的目标，吃、睡和其他生活方面的不便，
对他们来说就不算什麽了。好多次，整夜雨水湿透了全
身，身体就像树叶在寒风中一直颤抖着。但是凡此种种
情况都可以忍受，只要他们沐浴在一个他们所全心尊重
的，有能力的禅师的辐射光中。如果聆听他们细述，就
会发现他们就像野兽一样，没有什麽防护和照顾，在森
林深处独自忍受着艰苦。经常，他们的住处和睡处并不
比动物来的好，因为那就是他们所能找到最好的了。
他们从事各种的修习方式，包括不睡；减少摄取的
食物或在身体所能忍受的时段内完全不吃东西；整夜经
行或静坐禅思；在危险的地方静坐禅思，例如在老虎住
的山洞口，在有老虎经过的路途上，在埋葬或火化体
的坟墓区，或甚至在高崖的边缘上。所有这些例子，目
的都一样—藉着强迫心意去面对它所害怕的一切，而调
伏难以驾驭的心意。当它适合於他们的个性而值得以那
个方法予以调教时，在大多数情况下，他们都能藉着这
些方法而成功。尊者阿迦曼自己曾这麽做，因此他建议
弟子们也同样做。那些修习方式，他们自己和他们的弟
子们一直沿用至今。
135结果证明所有的忍耐和牺牲是有道理的
135结果证明所有的忍耐和牺牲是有道理的
这样的修习方法自然是非常违反许多人的习惯，但
是在自我改善的体系里，或是在发掘自己内在无价之宝
的体系里，这是理所当然而无可避免的。就从所获得的
喜乐和安稳的结果来看，在修习过程中必然遭遇到的艰
难和痛苦，都是值得忍受和牺牲的，这在世俗和宗教圈
里都是正确的。守护一个人或一件事免於罪恶或危险，
必需要勇气和耐力。只有在一个死人（或一件无用之物）的情况下，才不再需要任何的维护或守护它。那些为
了自我升华而面对所有这些痛苦的头陀行比丘们的忍耐
和自我克制，非常地令人赞赏。
136正法绝不会不切实际、不可行或不合时宜的
136正法绝不会不切实际、不可行或不合时宜的
只要正法被奉行着，佛教就会继续存在，而修习正
法的成果也会依照它被实践的程度，自行显示於世间。
佛教是基於佛陀，透过他的修习和证悟而宣说的圣谛。
他的弟子们透过相同的真实性，已经实践此因缘而收获
了相同的结果，并且守护和维持着这圣谛。佛教的圣谛
可以向叁界宣说，不用耽心它们会因为虚假而受到抗议。法的本性就是真实，佛陀就是在向别人宣说之前，透
过自己的努力，已经亲自证悟了这个真实的人。如果还
有任何真谛尚未被任何人所体悟或达到的话，那是因为
在他自己心意中的某处有过错或缺陷，它绝不会是佛法
的过错或缺陷。它是由於弟子本身的缺点，使得真理在
别人心目中似乎不正确，而法义也似乎落伍、不切实际
和过时了。
137为无可避免作准备
137为无可避免作准备
让我们暂时回到头陀行比丘修习自我克制的方法上。前面解释过，这种「强烈的」修习，例如整夜静坐禅
思、减少摄取食物、或在能忍受的时段内完全不吃、跑
到坟墓区去、或甚至老虎窝，志在训练和调伏难以驾驭
的心意，把它拉回自己里面，不让它停留在任何所害怕
的外在事物上，进而确认和相信它自己的能力，并开发
勇敢、平静和安宁的素养。这有点像是为了真正危急时
刻，当身体将要感受到剧烈的痛苦或是被死亡所威胁的
时候，所作的一场排练或准备。已经被调伏和训练过的
心意，能够保持它自己而不执着於身体的情况。只有透
过这样的考验，意志和智慧的力量才会被开发出来，而
潜在的能力才会显露出来并发挥最大的功能。当适当地
应用，配合一个修行人的性向和耐力，这种强烈的修习
会有效地唤醒一个修行人潜在的特质和能力，任何情况
下，无论如何恐怖，他都具备着心里的不执着和宁静，
结果，一个怕鬼的修行人就不再害怕他们了；一个容易
被老虎或其它野兽所惊吓的修行人，就不再被他自己的
恐惧所困住了。
138食物的克制
138食物的克制
说到有关食物方面，这个自我训练的方法是非常复
杂而长程的。一个修行人知道他的心意对於食物是非常
难以驾驭的，他经常会被它的味道所征服，他就会减少
每天摄取的食物量，或者有时在身体能够忍受这种修习
的范围内，一、二天不吃东西。大多数的人们通常都被
他们对所喜欢食物的贪欲和对所不喜欢食物的恚所支
配着。他们能吃到愈多他们所喜欢的东西，他们就认为
愈好。他们乐於营养身体而牺牲心意。一个专注於心意
开发的头陀行比丘不能这麽做，他设法制服那个沈重的
贪欲，让它明白谁才是主人。
知道了他的心意在这方面仍未调伏，他就勇敢地接
受一个无情的训练。当送进他喜欢的食物，他停下来，
首先详细审查自己心意的情况，如果它被贪欲所奴役而
表现出不可控制的喜欢，他就拒绝那类食物，而接受心
里所不想要的食物。当心里急切地挣扎着要更多，他就
给它更少。当心里渴望着放在他面前所有其它食物的味
道时，他就只用白饭来满足它，再没有其它的东西了。
有些食物味道很好或有益於身体的健康，但它对心里的
健康会成为无益的，这类食物也要予以避免。接受了它
可能会强壮身体，但对於开发禅思将会成为一个障碍。
在这个情况下，禅思的开发必须优先。这是追随自己阿
迦的脚步，摆脱自己追逐美食和多多益善的习惯。
在其他的修习方面，他训练自己在固定的时间睡觉
和起床，绝不放逸於睡眠。在走出寺院或隐居区域时也
特别注意。在某些情况下，它可能并不违背寺院的规定
，但如果它可能会带给他邪恶的影响，他也避免到那里
去。凡此种种都是在修行人心中滋养和培育着法义的例
子—远比开发所有其它的习惯或能力更困难。
139增长烦恼—只是一个标帜是不够的
139增长烦恼—只是一个标帜是不够的
在世俗的事情中，理想特质的开发经常增长着烦恼
，到头来的结果只会伤害到开发者本身。刹那间失去自
制就足以让烦恼跑进去并吞没了心意。烦恼的诞生是那
麽容易，而它们的死亡却是那麽困难。更糟的是，我们
都乐於向它们屈服！因此我们助长了它们的成长和发展。那就是为什麽烦恼变得更大胆，在任何地方都无所畏
惧，除了在那些怀着法义做为抗衡力量的人们的心中，
尤其是在佛陀和他的阿罗汉弟子们的心中，在这样的心
意之中，绝对没有空间让烦恼魔术般的演出。
正在艰苦奋斗着的头陀行比丘心中，有个猛烈的战
争正进行着，不知道那一边会胜利。他穿着的袈裟—事
实上那是那些已经对烦恼达到最後和决定性胜利者的标
帜。但是只是一个标帜并不足以吓走烦恼，相反的，烦
恼似乎更加困扰着头陀行比丘，甚至不论他的年龄。那
就是为什麽他必须用同样的凶猛来对抗它们的威力。一
般的战术被应用着，特殊的战术则被发明出来以适应个
别的情况，忍受种种不便和艰辛而接受种种挑战。没有
这样献身的奋斗，他必定会被烦恼所愚弄，然後他会玷
辱自己，并且对於所有视他为他们的典范和引导的人们
来说，将成为一个堕落的例子。只有经过一场献身的战
斗直到终结，在奋战中不顾可能丧失的生命，才能获得
胜利，袈裟象徵性的价值才能被确定，而佛法的确实性
才能显示於世间。这就是头陀行比丘们在朝向解脱的奋
斗路程中，如何重复地警告和开导自己。这是佛陀所宣
说的正道，在烦恼风暴中惟一的避风港和保护的甲胄，
这些烦恼经常威胁和诱惑着修行人走入歧途。
尊者阿迦曼自己也没有例外，在他不屈不挠地奋斗
的日子里，他必须面对所有严格的考验，不去思考生存
或死亡，任何一个地方都可以做为他的墓地或纳骨所，
然而他的奋斗从未停止。为了正法，他勇敢地面对所有
的风暴，并把他曾经辛勤地获得的正法提供给他的弟子
们。在他教导的过程中，他会提供强烈和果敢的方法去
鼓舞弟子们采取行动，并催促他们同样地无惧於自己的
追寻。他的开示永远鼓舞着，启发着和强化着他们的信
心，并唤起他们对烦恼诡计的觉醒，它们长久以来一直
统治着凡夫的心意。这揭露了烦恼的把戏，并且一劳永
逸地除去它们的作用力。没有这样的除去，存在的形式
或境界的转变对於心中烦恼的威力并不会带来什麽改变
，因此对所感受的痛苦也没有改变。烦恼暴虐的威力经
常现前，从一个识界到另一个，每次的变迁就像在同一
个大牢里变换位置一样。那里永远潜伏着危险，穿过各
种境界，等待着跳出来伏击过路的旅人。
140法义的挑战
140法义的挑战
他在波提木叉日和在其它日子的开示性质是不同的。在波提木叉日，那里大约会有四、五十个比丘从其它
的寺院而来，所作的开示通常是强烈而激励人心的，至
於和住在一起的近侍弟子们，在本寺集会的日子里，他
的开示除了强烈以外，在性质上也更为深奥，更为广泛。在这样的开示期间，他的弟子们都着迷了，完全忘记
了时间的消逝和外在的影响。它似乎就像所有的烦恼都
已经被除灭了，而时间的感觉也停止了。头陀行比丘的
心意在当时完全地跟他开示的法义融合了，过了好几天
，仍有着无可计量的喜悦和奇妙的印象，它深奥的效果
仍在他们的心里蕴育着。他的法义鞭策是如此的有力，
让听众们的烦恼，在开始渐渐地又走回头路之前，停止
了一段时间。然後在下次集会，烦恼再度被迫落荒而逃。
141师父如何帮助弟子
141师父如何帮助弟子
这就是为什麽以苦灭做为目标的头陀行比丘们会被
他们的阿迦所吸引，或许在别人的眼中已经到了不寻常
的程度。很明显的，除灭烦恼的工作是相关的—当然主
要是由自己所完成，但是实质上也是由於阿迦的引导、
忠告、警告和鼓励所协助。有时，住在远处偏僻地区的
头陀行比丘，每当他们面临自己不能解决的难题时，就
必须长途跋涉回去见尊者阿迦曼。一旦向�
