大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第143部分
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今天在此地，居士林跟净宗学会的这些领导、这些干部，从会长一直到义工，各个都是菩萨。他们最近全心全力在策划弥陀村，在建一个大的念佛堂，不是为自己，也不是为居士林，不是为净宗学会，为全世界念佛的同修，这个心量多大！这个地球上喜欢念佛、发心念佛，都欢迎到这个道场来念佛，这与「大」、与「云」就相应。希望将来这个道场，我们尽心尽力做到尽善尽美，那就与「幢」相应。这个念佛堂每天两个小时讲经，现在是十二个小时念佛，将来弥陀村建好之后，大家常住在此地，住在这个地方条件就是你发心听经念佛，就这么一个条件；其他的条件都没有，就这么一个很单纯的条件。你到这个地方来住，到这个地方来念佛，弥陀村供养你一辈子，你不需要带一分钱来。你进入弥陀村万缘放下，准备在这个地方成佛，所以十方四众的供养，那是供养诸佛，这是真实的福田，真实的福报。每一个在念佛堂念佛的，我们都知道他是诸佛如来，进入念佛堂那就是一尊佛，我们以最极真诚恭敬心来修供养。新加坡四众同修有这个理念，所以有许多人说新加坡人有福，他为什么有福？你为什么没福？你不肯发心，他一发心福就现前。这是大云幢音的意思，我们知道应当怎样去修学，把大云幢音落实在我们自己生活当中。我们是举一个念佛堂做例子，要是应用到各种行业都是最好的标准，都是最完美的原则，我们要能体会、要会用；会用你就是会学会修。果然会了，你就是大云幢音主方神。华严会上每一尊神都是诸佛如来化身的，他不是普通神众。诸佛如来，应以什么身得度，就现什么样的身。他是人，人我们也称他为神，为什么称他为神？他的智慧超人，能力也超人，善巧方便超越常人，我们讲这人很神气，就是这个意思，不是普通人能够相比的。再看下面第八尊：
【髻目无乱主方神。】
全段经文的意思我们千万不能够疏忽，每一个名号里面的含义都是教导我们的，我们要怎样修学才能够领导一方？才能够影响大众？句句话里面都是世尊智慧慈悲的教诲，所以每一句都要细心体会。『髻』这个字在此地是代表高，古时候梳头，髻是头顶上最高的部分，表高的意思。『目』是眼目。『无乱』，我们就晓得，这表的是什么意思？这是智慧之眼，我们今天讲见解高明，有智慧、有见解。从一个眼，你一定要联想到，他眼聪明，耳也聪明，耳聪目明他才能够看到宇宙人生的真相。唯有他看得清楚、看得明了，看到一切众生病源之所在，他的教化才能产生功效。特别是三界六道，众生苦难无边，这些苦从哪里来的？什么原因发生的？菩萨对於其中的业因果报看得清清楚楚、明明白白。菩萨应化在这个世间，世间纵有再多的诱惑，菩萨在其中始终能保持住不乱，绝不为外面境界所动乱，这是高度的定功，看得清楚、看得明白是高度的智慧，他才能成就事业，他教化众生才能对症下药。
这其中，佛在经典里面为我们说得很多，佛讲一切众生的病根，可以说是他老人家一生之中，四十九年说的不止万遍，常言说得好，千言万语，反覆的叮咛，慈悲到了极处。病根就在贪瞋痴，就是三毒烦恼，贪瞋痴再归纳一个字：贪。贪不到才瞋恨，如果一切都贪到，他欢喜，他就不会瞋恚，瞋恚还是从贪生起来的；愚痴也从贪生起来的，贪是总根。哪一个不贪？他要不贪，他绝对不会到六道来，甚至可以说，真正没有贪心，不但不会堕六道，十法界他也不会来，他住一真法界，他不住十法界。所以，贪是祸根，几个人知道？几个人明了？每一个人都把「贪」以为是好事，爱著不肯舍离。佛清楚、佛明白，佛说一切众生本来成佛，我们现在为什么成不了佛？就是因为有这个病根，这个病根要是拔掉，你就成佛了。所以我们要知道，佛没有贪心，声闻、缘觉、权教菩萨还有，佛是完全没有了。这些声闻、缘觉、菩萨都是圣人，他们贪的意念很微薄，六道凡夫贪心浓厚，最严重的这是三恶道。我们修行修什么？远离贪心而已，放下贪心而已，你就不乱了。佛是千言万语的叮咛，我们也听懂了、也听明白了，听了也点头，可是还是会贪。这个原因是什么？无始劫以来的习气，我们自己做不了主宰，什么人做主宰？贪做主宰，我们的命运就被贪瞋痴主宰，被贪瞋痴所转，你怎么会不堕三恶道？你死了怎么会不做鬼？人死了都做鬼，为什么做鬼？贪心变饿鬼。这大家晓得，佛经常说，瞋恚心是地狱，愚痴心是畜生，贪瞋痴是三恶道的业因。我们贪瞋痴的意念还这么重，你怎么不堕恶道？要觉悟！
我们生长在这个时代，这个时代是佛经上讲的「五浊恶世」，现在浊恶到了极处，不是普通的浊恶。浊就是污染。诸位想想，今天地球环境生态的污染；我们的饮食，从前李炳南老居士说，我们现在三餐不是在吃饭，是在服毒。世间人吃的肉食，肉有毒。我在台湾讲经，那边同修告诉我，台湾现在的猪五个月就杀了；五、六个月就杀了，猪就长得很肥很胖。为什么？天天打针，天天打药进去，所以猪就长得很快、长得很胖；那个肉有毒，吃了得癌症。鸡是六个星期就杀。所以肉不能吃，病从口入。吃素的也不行，蔬菜有农药，也是服毒。吃米，米里面掺杂化学粉在里面，米是又漂亮、又好看，全是加了人工毒素在里头。喝水，听说水里面有化学物质在消毒，其实那不是消毒，在下毒。你才晓得污染到什么程度，浊到什么程度。再加上精神的污染、思想的污染、见解的污染。佛讲浊恶，讲得一点都不错。恶就是十恶，社会一般人他所想的、他所做的，身造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴，这是恶。今天恶到极处、浊到极处，这个世界多可怕！
所以有同修来问我，在这个世界上，他们讲的是生死大事。我告诉他，你话说错了，生死是小事，不是大事，什么是大事？死生大事。他说生死，我说死生。生死从生到死就完了，还有什么大事？死生就不一样，死了以后你到哪里去生？这个是大事。佛告诉我们，你死了之后有十条路子走，十法界，你到哪一个法界？这个事情大了，你要明了，你自己要会选择。所以我们生在现前这个社会，说实在话随时都可以死，随处都可以死，不定什么灾难来了；每天新闻传播里头，一堆一堆人就这么死去了。我们要看清楚、要看明白，死了以后到哪里去？这个就重要。佛告诉我们，最殊胜的选择当然是去作佛，这是第一殊胜。作佛，最好的方法无过於持名念佛。其他的方法虽然好，那是在理上讲的。《华严》、《法华》都说一生成佛，有几个人修《华严》、修《法华》一生成佛的？没听说过。在经上只看到善财童子，以后没听说过；《法华经》上也只看到一个龙女成佛，也没听说哪一个依《法华经》成佛的。所以说理上讲得通，事上没见到。净土宗带业往生，往生不退成佛，我们真看到。自古至今，修这个法门成功的不知道有多少人！这个不是假的。
怎样才能成功？万缘放下，一心专念，一心就不乱了。这里告诉我们「髻目无乱主方神」，你只要能做到一心不乱，你就行了。你自己能成就，你必定能够影响一方，这一方人看到你的成就，看到你的好样子，个个都来学你、效法你。可是有一丝毫贪心，有一丝毫放不下，你就不能成就，你往生就没有把握，这个重要。真正讲往生有把握，万缘放下，随时放下，什么时候走都自在，都没有牵挂。不要说阿弥陀佛来接引你往生，「佛，我还有事情没办完，还等我一下」，没这个道理。一切时、一切处心里一丝不挂，没有牵挂的地方，你才能走得了。所以在这个世间，一切随缘，什么都好，决定不要去计较。尤其我们学佛的人，学佛就是学觉悟、学明白，真正觉悟明白了，这世间所有一切法假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，诸位都记得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什么好计较？有什么好执著？
今天晚上吃晚饭，忍师来告诉我，她说菜恐怕做咸了一点，合不合师父口味？我就告诉她，从前弘一大师在世的时候，人家做的菜太咸了，弘一大师合掌，「好，好，咸菜好吃」，没有一样不好。如果你对饮食还有挑剔、还有讲求，你不可能往生，为什么？对这个世界还很执著、很留恋，你去不了。修行在哪里修？就在日常生活当中，天天叫你看破、叫你放下。这个咸了、那个淡了，还放不下，你还能往生？你那个佛不叫白念了？什么都好。如果自己要这样，你就麻烦人，你叫人为难。世尊当年在世的时候到外面去托钵，人家给什么就吃什么，他总不能说「你给我这个太咸、那个太淡了」，佛陀有没有跟人家说这些话？我们今天怎么学的？所以诸位要记住，如果是真正学佛的人，你端个东西还要问他咸淡，是骂他，或者是考试考试他，看你还有没有分别执著。衣食住行全不讲究，还牵挂这些东西干什么？真正修学从哪里修？就从生活当中。如果真正你要挑味道的话，最好白水煮菜，什么味道都没有，吃的时候调味的东西摆在你面前，油盐酱醋你自己去调，这是个好办法。所以我们在外国，外国餐厅里面很多菜的确没有味道，胡椒、盐、酱油调味品摆在那里，你自己调味；我觉得他满聪明，你喜欢淡你就调淡，欢喜咸你就多加一点盐，个人都合个人口味。可是我们佛法的修学就是决定没有选择，这才叫随缘，有选择就叫攀缘。这是我们举一个很小的例子。
但是，什么事情都要从小的地方下手，小礼要注意到，小节一定要守，小仁小义。你不从小的下手，小的疏忽了，大一定出乱子，决定做不到，一定要在日常生活当中点点滴滴小事里面去修。修什么？妄想分别执著统统打掉，一定要做到什么都好，什么都欢喜。分别执著完全都没有了，你就得大自在，你才能真正常生欢喜心，你六根接触六尘境界才不会被外境扰乱。所以「修行」这两个字，总得要搞清楚、搞明白，行就是生活行为，生活行为有错误，把错误的生活行为修正过来叫做修行。千万不要误会：修行一定是每天念经、念佛、打坐、拜佛，这叫修行；如果这些事情跟你的生活不能够相应，你没有修，你根本不懂得什么叫修行。这些方式就好比我们学校课堂里面上课，课堂里面学的东西踏进社会要会用，学以致用。我们在佛堂里面、在讲堂里面学了，离开讲堂在生活上马上就用得上，学以致用，那叫做修行。学了要是跟自己生活脱节，这不叫修行，你的思想行为还是照旧，一丝毫改善都没有。我们看看古来大德，他们给我们做的榜样，我们应当要留意、要效法，要向他们学习。再看第九尊：
【普观世业主方神。】
这个德号涵盖的范围非常广大。『普』，跟前面所说的意思相同，心量普，起心动念遍缘虚空法界，这叫普。『观』，观察，这用智慧。『世业』，世是世间。《华严经》一开端第一品「世主妙严品」，我们在品题跟诸位介绍过，世主有三种∶有情世主，诸天人王，社会各个阶层的领袖，有情世主；器世间主，经上所讲的这些神众，器世间主；第三类，正觉世主，正觉世主是如来。此地「世」可以包括这三种世主，三种世间他们造的是什么样的行业？由此可知，「普观世业」这四个字，把世出世间依正庄严全部都包括在其中，真正是一法都不漏。这个不但是要高度的智慧，实在讲要圆满的智慧，圆智才能够做得到，普通的智慧做不到。当然这个经里面，我们都知道，这些与会大众都是诸佛如来示现的身分，他们当然有这个能力，这是没问题的。这桩事情是必须要具足，如果不具足就不能够普度一切众生。四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，就是这个意思。世出世间一切法无所不通、无所不能，世间人赞美上帝，宗教家赞美上帝「全知全能」，就是这个意思，这不是我们现前学的。
可是落实在我们现前，我们应该要怎样做法？这与个人发愿有很大的关系。就像古德，经上也有，如果我们发愿先成就自己，自己成就之后再度众生，你最好发愿到道场里面来作清众。将来弥陀村建好了，你发愿先度自己，先求往生，你在弥陀村、在念佛堂做一个清众，只知道听经念佛，其他的一切不闻不问，你的心是清净的。你确确实实可以做到身心清净、一尘不染，往生西方极乐世界决定有把握，你自度了。将广学多闻这个事情，等待到西方极乐世界再学，现在不学，这是一类人，他的选择正确的。
另外一类人，那是发菩提心，自己没有成就先度众生。你要是发这个愿，有些东西你要尽量去学。发愿先度众生，自己后成佛道，两种人。一种，讲经说法属於这一类的，讲经说法是先度别人，后度自己。因为他要涉猎世出世间一切法，你那个经才讲得好，你才能讲得契机。你懂佛法，不懂世间法，契理不契机；懂世间法，不懂佛法，契机不契理。所以讲经，世出世间法都要懂。现在长江有水患，你能不能拿出一套方法来把水患消除？你不能不懂，你不能说这不是佛法。实在说，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。所以一个讲经的法师，不但在佛法里面各个宗派，性相、显密你都要明了，世间所有一切学术、所有一切行业也要懂得一些，你才有方法帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你才有能力替人家指路，这是一类人。第二类人是发心领众，护持道场。你也要懂世出世间法，出世间法你明了，你不会把方向搞错，你主持这个道场，领导道场，领导众生修学，这个路是正确的。你要懂得世间法，要懂得世间人情世故，这么多人在一起生活、在一起共修，每一个人思想观念、生活背景都不相同，你对这些人要是不了解，�
