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第290部分

大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第290部分


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众生打交道往来,要派识去打交道,恒顺众生,随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人,自己真做得了主宰,自己心里干干净净,一尘不染,外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来,教化众生,要用八识五十一心所,你不用它怎么行?自己做主人公,就没有妨碍,理事无碍,事事无碍,心地决定没有沾染,永远是清净的,你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的,把自己主人公忘得干干净净,佛给你说出来你还不承认,那有什么法子?以为八识五十一心所就是自己的真心,这错了,大错特错!佛说得好,你这个错误的认知,纵然勤奋努力修无量劫,也不能证果;佛这个话说得是真的,一点都不假。所以你一定要晓得,真是性,妄是识。真在哪里?真在妄中;妄在哪里?妄在真里;真妄和合,真妄交织成一片;你一定要清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑,你这才叫做佛知佛见。
  诸佛看一切众生都是佛,他从哪里看?从形相里面看你的真性,你的真性是佛性,你六根的根性是佛性,灵明觉知,你不是佛谁是佛?从色相里面见法性,然后才恍然大悟,原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪里?无所不是,无处不是,随拈一物皆是自性。自性圆遍法界,所以任何一事一物也圆遍法界,这是《华严经》的宗旨,是《华严》的大意,你能够契入,你才能证得法界,你入法界了。契入法界,自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了,果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了,见到就是明心见性,见性成佛,他在此地示现给我们看的。
  末后一句话说:『以佛威神今悉见』,人家说话多谦虚,我们要学,没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到?承佛力加持。这个意思好,跟前面说偈仪里面先后照应,前面他讲「承佛威力」,这句话就是谦虚话,不是自己有智慧,不是自己有能力,是承蒙佛威神力的加持,我才能说、才能行。所以赞颂里面,是因为佛威神力的加持,我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词,实在讲也是真实,我们今天要不得诸佛威神的加持,我们哪里会懂?哪里会知道?所以我给同学们报告,我们在讲台上展开经卷,是承佛威神加持,我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲,你能够听懂,听得欢喜,也是承佛威神加持。为什么?我们是生死凡夫,业障习气深重,如果不得佛力加持,我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣?看不出来,都要靠佛加持。
  现在我们要问,如何能得佛力加持?一定要发菩提心,要发心,要发度众生的大愿,你就能得佛加持。换句话说,我们要很认真、很努力去学承事供养,想想释迦牟尼佛当年在世,他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依,三皈依里面告诉我们,「皈依佛,二足尊」,这个意思大家都懂。「二」是什么?智慧、福报;「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满,我们看到了,他四十九年讲经说法,智慧圆满,我们都承认;福德圆满,我们就怀疑了,释迦牟尼佛每天去托钵,三衣一钵,叫化子要饭,有什么福报?我们眼目当中的福报是什么?作帝王,大富大贵,以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报?如果你要细心去想一想,也许你能够体会到,世间这些作国王的,大富大贵的,死了以后,几千年以后谁知道他?没有人知道他,知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了,这个世间多少人供养他,他老人家在世的时候虽然很苦,树下一宿,他走了以后,塑他的像,盖成宫殿来供养他,他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大?永远活在人们的心中,永远受一切人的尊敬,这就是大福报。
  也许有人是非常现实,死了以后再大的福报,我也不知道了,我要的福报现在就要享到,这叫现实。其实佛不是没有福报,佛是王子出身,舍弃王位而出家,他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享,再大的福报一享就要造业,造业就要受轮回的果报,这个意思深,几个人懂?世尊为我们示现什么叫大福报?一生不造业;不但没有恶的行为对待一切众生,连一丝毫恶的念头对一切众生都没有,这叫圆满的福报,你懂不懂?几个人能体会到?福德圆满之相,绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生,这是福报圆满之相。世间富贵人,不说别的,天天在饮食里吃众生肉,佛家常说,你这一生吃它半斤,你来生要还它八两,因缘果报丝毫不爽,这是真理,这是千真万确的事实。
  所以「二足尊」这种深义,这种密义,几个人体会到?一生当中没有一个恶念对人、对事、对物,那个心多自在、多清净,那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受,我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒,打吗啡刺激的享受,那很痛苦的。诸佛如来的享受是正受,正常的享受,完全没有副作用。世尊表演展现给我们看,我们要聪明,要看得出来,要向他学习,原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦,他看我们很苦,我们自己觉得很乐,殊不知他自己快乐无比;天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。请看经文:
  【佛身无相离众垢。恒住慈悲哀愍地。世间忧患悉使除。此是妙光之解脱。】
  这是清净妙光天王的赞颂。在前面他给我们说,他得法是「得大悲心相应海一切众生喜乐藏」,在长行里面他告诉我们。赞颂里面的第一句就是相应海。佛身『无相』,唯有无相才能『离垢』,「垢」是表污染,污染就是执著。稍微轻一点的则是分别,严重的是执著,这都是属於污染。加个『众』,众多的意思,无量无边的分别执著。分别执著从哪里起来的?著相起来的。你以为这些现象真的有,你就被污染了。诸佛菩萨为什么心那么清净,他知道所有一切现象不是真的,所以他就不受污染。《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,自己这个身也是个相,也是虚妄。知道一切相是虚妄,对这个相不但不执著,连分别念头都没有了,哪里还会有染污?这个事是真的,不是假的。
  有一些同修来见我告诉我,最近烦恼太多,我也只好劝劝他,不能跟他讲真的,讲真的他听不懂。真的话怎么讲?真的话是:你烦恼很多,你把烦恼拿出来我看看。你仔细想想你这个身体,身体是很多细胞组成的,哪一个细胞里头有烦恼?把那个烦恼的细胞找出来,外科手术开个刀不就没事情吗?找不到,没有,假的。烦恼是什么?妄想里面生的,完全不是事实。所以妄想里面,根本的,执著这个身是自己,这才是一切大患的根源。佛知道,我们中国老子也知道,老子说了一句话,「吾有大患,唯吾有身」,他觉察到了。我最大的忧患是什么?有个身,执著这个身是最大的忧患。所以三界之内高级的凡夫明了这个事情,身不要了,身不要到哪里?无色界天。无色界天的人聪明,不要身,但是没有根本解决,那只是暂时的。无色界天人执著空,四禅以下执著有,不是著空、就是著有,不能解决问题,不知道事实真相是非空非有,那才是事实真相。
  佛在大乘经里面讲得很多,事实的真相是相有体无,所以相叫幻相,不是真的,《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」,教我们「应作如是观」。幻相不能说它有,不能说它无;为什么不能说它无?它确实现相;为什么不能说相是有?相才现就灭掉了,它是个生灭法。生灭法非常非断,你不能说它常,它立刻就变了;你不能说它断,底下相续就生了,前面这个念头灭,后面念头就生,相续;相续就非断,生灭就非常,所以是非断非常,这是事实真相,刹那生灭。念头刹那生灭,现相也是刹那生灭,不要认为现相是真的。譬如我们看讲台前面地藏菩萨铜像,每天看到都是这个样子,其实不是这样子的,刹那生灭。昨天看的跟今天看的还差不多,相似相,决定不是真的。《金刚经》给我们说,所有一切现象存在的时间多长?「如电」;电是闪电,这是佛用比喻说。要说得贴切一点,佛在《仁王经》上告诉我们,给我们讲一弹指,这一弹指的时间很短。一弹指有六十刹那,一弹指的六十分之一叫一刹那,时间之短。我们弹指弹得很快,一秒钟大概可以弹四次;一刹那里面有九百生灭,那就是用我们现在弹指这个速度,一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭,佛在《金刚经》上说「如露亦如电」,告诉我们所有一切的现象刹那生灭。一刹那有九百生灭,我们怎么会觉察得出来?我们怎么会知道这个东西是假的?根本就不存在,根本就不可得。你要知道根本不存在,你得失的念头就没有了,知道它根本不存在,得失的行为就没有了,你才真正得到信心清净。
  我们的真心,我们的自性,是不生不灭的,不随这些幻相生灭而生灭,所以叫常住真心。世尊在楞严会上讲得非常清楚,讲得透彻,说得也多。这些话叫我们认识自己,认识诸法的真相,《般若经》上讲「诸法实相」。认识清楚,明白了,就叫做看破;看破之后,一切法中不会再起心动念,不会再分别执著,那叫做放下。放下什么?放下起心动念,放下分别执著。这个时候你自性般若智慧现前,你在日用平常跟大家接触,处事待人接物,住真实慧,你是智慧用事,不再是烦恼。所以你一定要晓得,佛身无相,我们身也无相。佛是证究竟极果之人,他知道身无相,我们的身哪里会有相?哪有这种道理?我们是在无相里头,一定要执著它有个相,这就坏了,所有一切麻烦都来了。所以佛身无相,这个身是真身,这个身叫法身。
  第二句说『恒住慈悲哀愍地』,这一句是讲佛的大慈大悲。大慈悲心从哪里生的?自性里头本来具有的,这是自性的智慧德能。见到许许多多的众生,还在这里迷惑颠倒,起惑造业,诸佛如来自自然然会去帮助他。帮助这一切众生绝对没有起心动念,决定没有分别执著,很自然的。也许有人说,要没有分别、没有执著,没有起心、没有动念,怎么可能跟众生感应?怎么知道众生有苦有难?怎么可能去帮助众生?佛陀在世曾经有人有过这个疑惑,佛举了个例子:佛的道场少不了大磬,少不了鼓;佛就指著大磬讲,你去敲它一下,你敲它,它就响了,敲重一点它响得大,敲轻一点它就响得小,你敲的时候,这个磬有没有在分别,有没有在执著?他敲重,我要响大一点,它有没有这个念头?没有。众生有心感,诸佛无心应,唯有无心才能够遍应虚空法界一切众生。如果你有心有念,就不能感应了。有心有念充其量感应只对一个人而已,我们世间人常讲母子连心,母亲心里有儿子,儿子心里有母亲,他们会有感应,这个感应是一对一。诸佛菩萨无心,他那个感应能够对虚空法界一切众生;众生有感,佛就有应,这叫大慈大悲,哀愍一切众生。
  佛在经上讲,愈是众生遭难的时候,感应特别明显,感应也特别多。现在我们这个世间遭难了,佛菩萨在不在我们这个世间?如果你把心静下来,妄想少了,杂念少了,你就会体会到没有错,佛菩萨确确实实在我们这个世间,在我们周边,时时都在。如果你是粗心大意,妄想杂念很多,你就觉察不到。觉察不到他也在,不是说觉察不到他就不在了,那哪里叫大慈大悲?那为什么不救我们这些苦难?这个业是你自己造的,你自己一定要受这个果报。佛菩萨慈悲,有显应、有冥应;冥应就是我们现在所讲的暗示你,你自己要会体会、要会觉悟,觉悟之后回头,回头是岸。譬如像前面所讲,过去我们从来没有承事供养这个念头,从来没有以诚心诚意对待别人,现在我们知道错了,我们以真诚心、恭敬心处事待人接物,以孝顺心、供养心对待一切众生,你这就回头了。这一回头,消灾免难。你一个人回头,你一个人消灾免难,大家一起回头,这个世界上天灾人祸就没有了。正是布袋和尚所说的「时时示世人」,暗示世间人,「世人常不识」,世间人很糟糕,他不懂,不认识,不知道回头,那就没有法子了。也许我们讲,暗示我不懂,那你明示就好了;明示更不相信,你胡造谣言!加重他毁谤的罪业。所以你才晓得诸佛说法是慈悲,不说也是慈悲,免得你造口业,不能明说。明说的时候,你说尽虚空遍法界是自己,人家听你的话:你头脑有神经病,你怎么可以把别人当作自己,你大有问题;造业就来了,只能暗示,不能说明。在暗示当中,你体会到了,觉悟了,好;你不体会,不能觉悟,就算了,再等待下一次的机缘。我们想想佛菩萨教化众生的方式手段,高明到极处,防范一切众生;他已经造罪了,不让他造罪加重,不忍心。
  第三句是『世间忧患悉使除』,这就是教化的果德。能够接受佛陀教化的世间这些众生,忧虑祸患都能够消除,这就是长行文得法里面讲生喜乐藏的意思;忧除了之后就欢喜,灾患除了之后就得乐。还是就世间人讲,世间人五种受里面,心有忧喜,身有苦乐,身离苦就得乐,心离忧就欢喜。忧患就是忧苦,除了之后当然他就得喜乐,所以长行里面菩萨得「一切众生喜乐藏」。凡是经上有个藏的意思,藏是代表无尽,所以称为无尽藏,他的喜乐无尽。喜乐无尽,诸位想想,那个忧是连根拔掉,苦也是连根拔除,喜乐才无尽。我们今天根没断,所以喜乐的时间很短,那种很短的喜乐,岂不是跟世间人服毒得喜乐一样的道理!佛陀教给我们是从根本上拔除,根本就在这边第一句,「无相离垢」,这才是根本,世间的忧患永远离开了。
  这是清净妙光天王所得的解脱门,也就是说,他用这种方法明心见性,脱离六道,脱离十法界。这里面我们要学,必须

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