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第357部分

大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第357部分


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明里面生起三细六粗,生起十法界依正庄严,这其中任何一个物相都没有离开无明的波动。无论是物质现象,或者是精神现象,都是无明波动所现,事有实无。《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是给你说事有实无,森罗万象总不可得。
  「法身示现无真实」,这句话讲得好,十法界森罗万象都是法身示现的。法身,就是我们在《地藏经》纶贯一开端第一句所讲的「一念自性」。虚空法界一切众生是一念自性所现,能现跟所现是一桩事情,不是两桩事情,能所不二。如果能现跟所现是两桩事情,给诸位说,那就是有真有妄,有可得、有不可得,就会产生这些现象出来。能所是一不是二,所以这里头决定没有真妄,决定没有得失。可得是得到,不可得是失,真妄得失这个事没有,理没有,事也没有。我们今天以为有,这真是迷,迷情,迷执。迷情是惑,迷执是从迷情里生起的执著,分别执著是业,已经造业了。
  你要问,佛到底是有还是没有?佛家常讲「四句百非」,四句是根本:有、无、亦有亦无、非有非无,这四句,这四句是根本。从这四句演绎成百句,都叫戏论,都叫废话,都是迷惑颠倒,都是妄想分别执著。在佛法,总而言之,这都是属於邪见,错误的见解、错误的思想。注子里说,「佛有耶,常见为惑」,迷惑,这属於常见;「佛无耶,邪见深厚」,佛无是断见,断见是邪见。「四句百非,所不能加」,那就是变成什么境界?不可思议,给你讲不可思议是真话,诸法法尔如是。清楚,非常清楚,可不能动念头。像我们眼睛睁开,外面境界看得清清楚楚、明明白白,一念未生,这个境界就是一真法界;才起一念就错了,一个念头起来,迷了。
  诸佛菩萨的本事,就是六根接触六尘境界,永远保持住不起心、不动念,不分别、不执著,所以他那个境界法法皆如,法法平等,法法清净,永远是清净平等觉。不得已说个一真法界,说一真已经是多余的,已经错了,但是为了教学方便,不用这个方法,不能帮助迷惑众生开悟,这是不得已的说法。因此四依法才教给我们,「依义不依语」,你要体会那个意思,意思说不出的,意思是真相。能够说得出,能够展现出来,统统是方便法。你要从方便里面去悟入真实,你就会学了,在佛家称为善学。你要是执著这些方便,你决定不能够体会到真实,你不善学习,永远体会不到佛讲的真实义。马鸣教我们「离言说相」,佛教导我们,有没有言说?有言说。有言说,我们决定不能执著他的言说。为了教学方便起见,创建许许多多的法相名字,五阴是名字,四大也是名字,你不能执著名字相。你执著名字、分别名字,结果是什么?解释名字,与事实真相毫不相干。名字相有,不能执著,名字相是方便。语言、名字相是方便,是佛菩萨的善巧方便,他用这种方法帮助众生开悟。非常可惜,一切众生又迷在佛菩萨言说名字上,这样一来永远不能开悟。不但言说、名字不能够执著,心缘相也要离。心缘是什么?起心动念。起心动念那个心缘相,就是此地讲的攀缘,起心动念就攀缘了。佛菩萨随缘度日,六根接触六尘境界,从来没有起心动念过,从来没有分别执著,所以他在生活上,我们可以讲,点点滴滴都与自性相应,那是佛菩萨的生活。
  我们今天点点滴滴与自性相违背,所以不解如来真实义,我们自己以为懂得,其实不会。自以为懂得,实际上是误解如来真实义,曲解如来真实义。如来有没有真实义?如来没有,如来要有个真实义,有真,真对面就有妄,他就堕落,他就退转了。跟诸位说,如来没有意。永嘉悟了之后,六祖问他:你还有分别吗?他说「分别亦非意」。你们想想这个话的味道,这个话真正的意思不能想,不想你就明白了,你就点头了。一想,想怎么会想得到?想就错了。这句话意思深,分别亦非意,他有没有分别?有分别;有没有执著?有执著;但是他没有意,没有意就是随缘。随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,自己决定没有分别、也没有执著。所以分别跟不分别是一,不是两桩事情,执著与不执著也是一。宗门有一句话说,「识得一,万事毕」,宇宙人生的问题没有了,解决了。禅宗里还有个话头,「万法归一」,这也就是识得一。一就是不二,分别跟不分别是一,执著跟不执著是一,分别跟执著也是一。万法归一,你觉悟了,你真的是大彻大悟,你见性了。见性之后怎么办?祖师又问了一句,「一归何处」?你们说一归何处?一归万法。万法跟一无二无别,一归万法就是佛菩萨倒驾慈航度化众生,他归万法,在十法界里随类现身、随机说法,他有作用。万法归了一,一不归万法,那有什么用处?那不变成死的?万法千变万化,一是一个不变的真理、不变的原则,在哪里?就在万法之中。有事必有理,有相一定有性,性相不二,理事一如,不过是换一个讲法,又把我们搞迷惑了。所以,一悟一切悟,一迷一切迷。
  「应化示现」,底下讲,「非真实故,求实无得,即见真身」。凡夫总有一个欲望要求真,舍妄求真,有没有真?真是确实有,你决定见不到。你为什么见不到?你妄心。有求有愿的心就是妄心,这个心不能证真,这个心用得最纯、用得最正,只能得个相似位。诸位要晓得,观行位里面用的是妄心,相似位里面也不是真心,什么时候用真心,你才能够见到真实的境界。什么是真心?一念不生是真心。好了,你回去什么都不想,一念不生了,你还不是真心,你那个一念不生是无明。为什么?因为你还有个一念不生,这就错了。连一念不生也没有,那才叫真心。我们念佛人,许许多多同修急著要得一心不乱,很努力、很拼命在念佛,念了多少年,一心不乱影子都没有,他来问我。我说:你这一生都不会得一心不乱。他说:为什么?因为你有一个一心不乱的念头,阿弥陀佛里头夹杂著这个念头,把你的功夫破坏掉了,所以你得不到。怎样能得到?一心不乱的念头舍掉,一句弥陀念到底,功夫成就了,一心不乱自然现前。所以你有求的念头,把一心不乱破坏了。佛教我们发愿,没有教我们求。愿心在注解里也说希求,希求是愿,但是这个希求决定不是凡夫观念当中的希求,凡夫观念当中的希求是攀缘,修行人的希求是随缘,也就是希求跟无希求是一不是二,凡夫希求跟无希求是二决定不是一,这就是不同之处。所以要把希求那个念头尽了,希求跟无希求就统一了,就是一桩事情,这个时候你就见到真身,你就见到事实真相。
  清凉《疏》里讲,「真即无缘,佛尚应舍,何况余境」。这三句话说得好,但是这三句话不利於初学,初学的要听到这个,「佛尚应舍」,算了,佛也不要念了,念佛堂也不要进去,那行吗?准堕恶道。这个话是对什么人说的?是对相似菩萨说的。相似是什么境界?四圣法界,不是六凡。罗汉、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,对他们讲的,他们现在还没有办法摆脱十法界,没有办法证得一真法界,关口在这个地方。这三句他要是明白,他就超越十法界,就证得一真法界,所以这些话是对他们说的,绝对不是对我们说的。《华严经》上说法的对象是四十一位法身大士,不是普通人。我们听了这些话,知道这个道理,才晓得八万四千法门,虽然说法门平等,无有差别,凭我们的根性决定得不到受用。为什么?我们不要说六根接触六尘境界就起妄想分别执著,不接触还是堕落在妄想分别执著。这个话怎么说法?你晚上睡觉睡著了,你六根不接触外头境界,还作梦,你作梦,不是依旧落在妄想分别执著里头吗?你就知道难!所以阿弥陀佛大开方便之门,教给我们带业往生的办法,我们才能得救。带业往生的办法,就是用攀缘心念阿弥陀佛,除这个办法之外,你们想想还有什么好办法?用攀缘心,根本就不可能超越六道轮回,但是用攀缘心念阿弥陀佛,行!蒙佛本愿威神加持,所以是横超三界,这不是竖出,横超。竖出,那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛,这个样子超越十法界,这是竖出。我们今天从人道这个地方,旁边溜走了,就到一真法界。所以这个法门非常奇特,不可思议。
  生到西方极乐世界,因为我们是用攀缘心,所以在西方极乐世界,只能够生到凡圣同居土、方便有余土,攀缘心没舍。如果舍攀缘心,念佛往生净土,他生的是实报庄严土,那个不一样了。问题就是我们能不能够舍攀缘心?攀缘心,实在讲,也不好体会,也不好懂。我说一个最粗最浅的说法,大家容易明白一点,就是六根接触六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执著,我们能不能做到?我这四句话,实在讲,就从《金刚经》上来的,《金刚经》上两句话,我把它说成四句。《金刚经》上佛教须菩提,「不取於相,如如不动」,那就是随缘,不是攀缘了。释迦牟尼佛教须菩提尊者,入世度化众生要坚持这个原则,自己就不会堕落。不取於相就是外不著相,用现在的话来说,绝不受外面境界的诱惑,不会受外面境界动摇,这是不取於相;如如不动是讲自己的内心,不起心、不动念。这个样子随类化身,随机说法,自己永远住一真法界,因为你没有失掉真心。自己住一真法界,示现种种身,在十法界里与一切众生和光同尘,这叫随缘。如果内动心、外著相,那就是攀缘,不是随缘。攀缘、随缘一定要搞清楚,千万不要把攀缘当作随缘,你永远没有回头的日子了。佛家常讲破戒有救,破见没救。破戒,佛菩萨还能帮得上忙;破见,佛菩萨帮不上忙。你如果把攀缘当作随缘,这是破见,不是破戒,你见解错误了。破戒是我们行为上不检点,有过失,那个很容易补救;见解错误之后,没有法子了。见解错误,以为没有错,这是佛菩萨帮不上忙。
  在一真法界里,佛有没有?有;菩萨也有。《华严经》上,明明讲毗卢遮那如来,文殊、普贤尊者,四十一位法身大士,怎么会没有?有。何以祖师又说「佛尚应舍」?他们在这个境界里面,说真的话是无佛、无众生。佛跟众生是对立的,对立就不是真实。无佛、无众生是没有佛的分别执著,也没有众生的分别执著,无佛、无众生是说无妄想分别执著。不是众生、佛境界都没有了,你这样想法,你完全错了。十法界依正庄严存在,为什么?唯心所现,唯识所变,哪有不存在的道理?你决定不能错会这个意思,不能看错。性相是一不是二,理事是一不是二,所以它才没有障碍。不但理事无碍,事事都没有障碍,为什么没障碍?事事都是自性。宗门开悟的人常讲,「头头是道,左右逢源」,哪一法不是!不是什么?哪一法不是自性!明心就见性,性在哪里?哪一法不是自性!法法皆是,法法皆如。既然法法皆如,就不会有障碍,有障碍就不如。由此可知,所有一切障碍都发生在妄想分别执著里头,离开妄想分别执著,没有障碍。换句话说,你六根接触外面境界,你还有分别、还有执著,还会起心动念,你就样样都有障碍,处处成障,障碍是这么来的。果然离开了分别执著,不起心、不动念,不分别、不执著,诸位想想,障碍在哪里?就没有障碍了。这个时候,你的境界跟诸佛如来没有两样,你过华严的生活,华严是理事无碍、事事无碍,无障碍大自在的生活。
  我们今天修行,念佛要紧,念佛要追顶。念佛一定要知道,不怀疑,不夹杂,不间断,这三句话是《西方确指》觉明妙行菩萨讲的。觉明妙行菩萨这九个字,实际上就是《大势至菩萨念佛圆通章》里面所讲的方法,「都摄六根,净念相继」的注解。我们不懂得怎样都摄六根,我们不晓得什么叫净念相继,他这九个字给我们说出来了。有一些读《楞严》的同修,或者是读《圆通章》的同修,对於末后所讲的念佛方法,都知道非常重要,但是他们没有法子理解,遇到我来问我:法师,怎样才能做到都摄六根?我告诉他:净念相继。他说:我们怎样能做到净念相继?都摄六根。他听了还是不懂,觉明妙行菩萨这几句话就好懂了,不怀疑,不夹杂,不间断。大概不怀疑我们能做到,真有信心,也有愿心,最难做到的是什么?夹杂。譬如我前面跟大家讲,有求一心不乱这个念头,夹杂在佛的名号里头,一心就得不到,你的功夫不纯,你是杂修,你不是精进。夹杂著求进步是杂进,如果夹杂太多的话叫乱进,不是精进,你的功夫不得力。间断,间断也是一切修行人多生多劫不能成就的一个重要因素。功夫决定不能间断,一间断烦恼习气就起现行,又造轮回业了。念佛人要想在这一生当中成就,功夫讲求绵密不断。古人讲,只是你睡眠的时候,你功夫间断,一醒过来马上就要接著。睡眠的时间愈少愈好,那是真正念佛人。
  现在有几个人有这么大的福报,不要工作,生活有人照顾,你一天到晚可以念佛,大福报!没有这个福报,需要自己工作赚钱来养活自己,这个时候怎么办?如果你的工作是需要用思考的,你就得把念佛放下,专心去办事,事情一办完,佛号就接著,那就行,也是不中断,也是属於净念相继。如果你的工作是不需要用思考的,一面工作一面也能念佛,这个好!工作不外乎两大类:一个是用心的,一个是用力的。用劳力,我们念佛可以不间断,不要用心思的。但是要用心的,那是没有法子不间断。过去我在台北有一次坐计程车,这个计程车司机是个念佛人,他告诉我,他一面开车一面念佛。我就告诉他:不可以,太危险,要是发生车祸怎么办?车祸是自己往生,那坐车的人呢?你不害死人吗?我就告诉他:开车的时候,你的车上可以放佛号。放佛号是什么?放佛号是给乘客听的,你跟他结佛缘,

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