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第390部分

大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第390部分


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。佛教给你的方法,教你修神足通,神足通是随顺法性的,不违背自然,而且速度比你们这些科学技术高明太多了。从中国到美国坐最快速的飞机,也要飞十个小时,听说现在科技又进步了,飞行的速度大概快了一倍,将来中国到美国飞行的时间,大概只要四个小时的样子,中国到此地可能只要两个小时。但是你有没有想到,西方世界那些菩萨用不著这些科技的交通工具,他们每天去参访十方无量无边诸佛刹土,那个距离是天文数字,不可思议,随念即到。也许有人说这是神话,这不可能的。可是我们在中国古时候的笔记小说里面看到很多,大多数看到什么?狐仙,这个事情是真的不是假的,他有能力很远的距离刹那之间能到达,他怎么到达的?他可以把身体,身体是物质,把这个物质转成为能量、转成为光,就快了,用光的速度到达他想到达的地方,这个光看到落下来,变成人或者变成狐狸。这就是现在科学家讲的能与质的转变,他知道怎么转变法,如何把自己身体物质转变成能量,又可以将能量恢复自己这个物质的身体。这个不违背自然法则,这是顺乎自然、顺乎法性,决定没有破坏自然环境。
  佛告诉我们,这些能力是我们的本能。佛法讲的随类化身是本能,我们今天本能丧失掉,动脑筋去借用外面的环境,想达到自己的目的,这全错了,这不是正法。法的正邪,差别非常的微妙,我们要能够细心去观察、去体会,如何能帮助一切诸佛,令正法久住世间,利益一切众生,一切众生包括有情众生、无情众生,这才是真正的正法。所以诸佛菩萨出现在世间为这桩事情,为广度众生;广度众生,无非是令一切众生破迷开悟,觉悟正法、信解正法、修学正法,这才满足自己的愿望,比科学技术高明太多了,科学技术简直不能比。谁能相信?古时候相信的人多,现在相信的人没有了。为什么古人能相信,今人不相信?古人从小有教养,有良好的家庭教育,善知识的教学,还有社会的教育,自小薰陶。内有善根,外有善缘,所以他能够接受、能够相信。
  我相信有许多同学曾经亲眼见到,一个人在临命终的时候,会跟他旁边的人说他见到什么人,哪个人来了,他就在那里。他所说的都是已经死去的家亲眷属,或者朋友一类的,都是他所认识,全是死去的人。他为什么见到?我们为什么见不到?不但见到死去的那些人,他们那些样子、状况,他都看清楚,还见到许许多多的境界。韩馆长在往生之前,前几天,她见到阿弥陀佛,阿弥陀佛来了,见到西方极乐世界的莲池,水好大。这不是幻想,幻想想不到的,她真正见到了。所以在日常生活当中,只要我们留意,细心去观察,超越科学的事情太多了。西方人,我们在美国住得很久,知道美国最近这几十年来,很流行与灵界的沟通。他们多半用催眠的方法,能够叫一个人在深度催眠状况之下,说出他的前生,前一世、前两世,甚至於前五、六世,他的生活状况、他的家庭,他叫什么名字,当时社会的状况,你要问他「你使用的钱币,你服装的款式」,他都能说得出来,录音记载下来。他醒过来之后一无所知,完全不知道,然后到那些地方去查对,果然是这个情形。因为这个原因,有许许多多人相信佛家讲的六道轮回,他们承认。甚至於还有基督教的一些牧师,对佛家讲的轮回的事情,他们肯定。为什么肯定?都是从这些方式上明了的。还有许多人在深度催眠状况之下,说明他们前世不是住在地球上,住在另外一个星球上,我们现在讲是外太空人,到地球上来投胎;还有一些人前世是畜生身,自己是蛇、是猛兽,他都说出来。所以佛菩萨示现在这个世间,教我们这些事实真相,让我们了解,让我们明了。
  第一句是讲「体智俱遍」。『如来』,这个地方没有说佛,说如来。经典上常常用「如来」这个名词、用「佛」这个名词,是有用意的。凡是说如来多半是从体性上说,说佛是从事相上讲,有时候两者是一个意思,有时候两个名词是两个意思。这个地方我们要看作自性、心性,心性之体是空寂的,清净寂灭。清净寂灭的理体,含藏著无量的智慧、无量的德能,『广大遍法界』。这个是谁?就是我们自己本人。你要是圆满证得,就叫做成佛;没能够证得,就叫凡夫。在佛位,你圆满的性德(就是无量智慧、无量德能)并没有增加一分;我们今天在凡夫位,我们心性的智慧德能并没有减少一分。所以如来在果地上,他们的思想见解跟我们不一样,我们有差别、有执著,他没有。他看到虚空法界一切众生都是如来广大遍法界,所以『於诸众生悉平等』。这个「众生」,不但人是众生,所有动物都是众生,植物也是众生,正报里一毛端是众生,依报里一微尘也是众生,统统平等。为什么平等?无一不是具足「如来广大遍法界」;换句话说,无一不是究竟圆满。密宗里面讲的「大圆满」,这个地方经文讲「广大遍法界」就是大圆满,显密不二,一即一切,一切即一。佛在果地上圆满证得,所以才能够说得出。
  我们接受佛的教诲,要能够体会得到,开经偈上讲「愿解如来真实义」。我们能够有一念相应,经上常讲「一念相应一念佛」,与什么相应?与如来广大遍法界相应。这个相应,不要以为一念时间很短,真的是刹那之间。一念相应,那一念就契入境界,是圆满的大觉。我们有没有?有,不是没有,现在就有,但是过一会儿就没有了。我们麻烦就在此地,就是不能把它保持住。读经的时候、研究讨论的时候,那个一念相应真有,可是到第二念就不相应了。从这个地方可以证实,马鸣菩萨讲的「本觉本有,不觉本无」。有本觉本有,你才会有一念相应,你要没有本觉,你怎么可能相应?不觉虽然本无,但是我们不觉的习气太重,不觉的时间太久了。怎么不觉?迷在妄想分别执著里面,所以你就不觉。妄想分别执著除去一分,你就一分自觉,除去两分你就两分自觉,你不能把妄想分别执著除掉,那你只可能偶尔刹那一念相应。这一念相应,可能在一生当中有一次、两次,可能在多少年当中会有那么一次;每天接受正法的薰陶,次数会增加,一年当中有几次,一月当中有一、二次。我们今天是天天在读诵大乘,可能每天都会有一、两次,这个好,难得!时间虽然很短,像闪电一样,总算你在无量劫来都堕落在无明里面,会有一、两次闪电发现,这就很可贵。希望这个次数愈来愈多,希望这个时间愈来愈久,你就得大受用。我们就明了了,诸佛菩萨出现在世间为什么?帮助我们这桩事情。首先我们要肯定,深信不疑,我们的自性跟诸佛如来果地上所证的自性是一不是二,我们要肯定,虚空法界一切众生确确实实跟自己有密切的关系,我常讲「是一个生命共同体」,密切关系。能够如是肯定,我们这个相应就会频繁,次数增多,时间也逐渐延长,这个就是觉悟。能够把这种状况保持住,就叫做开悟,大彻大悟,明心见性,见性成佛。
  怎么能够把它保持住,不把它失掉?保持住之后的现象,就是底下这一句,「於诸众生悉平等」。有同学问我,近代有不少高僧大德,在家、出家修行很好的,他们有没有得定?有没有见性?有没有开悟?经是标准,於诸众生悉平等的人,不但是开悟,他的心是平等的,得定的人也平等,得定是相似位,开悟是分证位,得定是相似的平等,他在定中决定平等,但是定失掉,他就不平等。所以定功浅的人,入定平等,出定就不平等,这是定功浅的。定功深的人,那个定没有出入,入定心在定中,出定心还在定中,那是定功功夫深的人。佛经上常讲「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中,这个定才管用。入定就有定,出定就没有定,这个定的作用不大。
  这些境界不平常,我们在经典上读到,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都还不行,但是他们处事待人接物跟我们有显著的不同,就是他以清净平等觉对人、对事、对物,这是真正有定功的人、有智慧的人,一定是这样的。可是要问到过去、未来的事情,他们必须入定,他才晓得。我们在《地藏经》,这《地藏经》刚刚讲过没多久,光目女要问她的母亲过世之后,现在在什么地方,她问阿罗汉,阿罗汉要入定他才能看到,出了定之后他才可以跟她讲。由此可知,功夫还不够深。如果是法身大士,行住坐卧都在定中,不必要入定,你什么时候问他,他什么事都知道。他六根的能力,用现在的话,所有时空维次他全都突破,他不需要作意、不需要入定。功夫不够的,要入定才能突破时空维次,才能看到其他道众生生活状况,看到饿鬼道,看到地狱道,看到天道。这都是时空维次不相同,唯有在禅定里面才能够突破。现在科学家还在研究,想什么方法来突破,他所想出的方法都是违背自然法则,违背自然法则必定带来很大的灾害。
  我们今天需要光明,发明这些电灯确实给我们带来很多的便利,但是这种光明也是违背了自然法则;虽然带来便利,但是有副作用。凡是顺乎自然、顺乎法性,只有利而没有害。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到,我们相信这个记载是真实的。老和尚有一天到庙里面去,可能在庙里办一点事情,黄昏的时候回到自己的茅蓬,距离相当远,都是走路。他的心在定中,虽然走路,没有妄想、没有分别、没有执著,回自己茅蓬。半路上遇到两个出家人,都认识的,这两个出家人打了灯笼,天黑了,遇到老和尚,老和尚没有打灯笼,他就提醒老和尚:「老和尚,天这么黑了,你到哪里去?」虚云老和尚听到这句话之后,天马上就黑了。他在没有说这句话的时候,譬如他是四点钟出门,他永远保持四点钟那个时候的光明,因为他没有分别、没有执著,他在光明之中。人家这一问,他分别执著起来了,这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到,佛经常讲的「佛光遍照」,什么时候你能见到?离开妄想分别执著,你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执著里,见不到光明,所以要靠灯笼,要靠灯烛。这些小故事、小公案,里面含藏著大事因缘在其中,很可惜这些记载,多少人看了都没有在意,没有去体会它,没有细心观察它,它告诉我们宇宙人生的真相。
  我们学佛,最重要的是开发性德,这个比什么都重要,这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能,怎么样开发?经论里面讲的方法太多了,方法无量无边,所以是无量法门;法是方法,门是门径、门道。可是它有个总原则,断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们,我们自性德能是被这个东西障碍住,无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,我们把这个话变一变,变通一下大家好懂,妄想就是无明烦恼,分别就是尘沙烦恼,执著就是见思烦恼,我们用这个话来说,大家容易听得懂,不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执著,你的见思烦恼就断了。你还要去执著,那个麻烦就大,你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界,最低的功夫就在这一点,只要能够放下一切执著,带著分别去没有关系,带业往生。妄想分别没有断可以带去,带业往生。执著不行,执著一定要把它断掉,断不掉要把它压住,伏烦恼。能够做到伏烦恼,是功夫成片;能够把执著完全断掉,那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界,事一心不乱生方便有余土;功夫成片,就是你能够把执著控制得住,不让它起作用,也就是说这种执著不害自己、不害别人,你就把它控制住了,事实它并没有断掉,只要控制,不伤害自己,不伤害别人,这叫功夫成片,你可以生凡圣同居土,决定能往生。如果控制不了见思烦恼,它在日常生活当中还起作用、还做主宰,做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执著,这个很糟糕。随顺自己执著是决定造业,所以《地藏经》上说「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思,我想怎样怎样,你全想错了。
  所以凡夫,我说得很多,真实智慧随顺佛的教诲,这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前,决定不要相信自己的意思,自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧,世智辩聪,不是真智慧。真智慧什么人有?断了见思烦恼,证阿罗汉果的人他有;也就是说,我们对於世出世间一切法完全不执著了,你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说,不是真实说。如果真的你见思烦恼断了,可以相信自己的意思,你永远堕在二乘。所以佛说,声闻缘觉堕涅盘坑,他为什么会堕涅盘坑?相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉,就是转小成大,他舍弃、放弃之后,随顺佛的教诲,他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的,那是什么人?法身大士,至少破一品无明、证一分法身,你用的是真心,不再用妄心。
  十法界里面佛、菩萨,那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛,没见性,没有见性的人不能相信自己意思,这是跟你说老实话,跟你说真话。说真话,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果,都不能相信自己意思。我们是凡夫,跟他们相比差远了,他们还随顺佛陀的教诲,我们要离开佛陀教诲,决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话,为什么?因为用的是八识五十一心所,十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界,虽用八识,用得正,所以过失少,他能够脱离六道。没有大过失,有小过失,什么小过失?不能见性。不能破无明,不能见性,这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身,这个时候他用真心,他不是用妄心,相宗里面讲「转八识成四智」,他用

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