大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第446部分
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佛法的好处，诸位听到大概是明白了，怎样把它变成自己的？实在讲它本来是自己的，现在跟自己有很大的距离，如何把距离消除，变成我们现前的作用，那你就必须要把自己的障碍除掉。佛教我们从哪里做起，我们一定要知道，从「三福」做起，这是佛法的根本法。三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就从这四句做起。这四句要做不到，你是下根人；这四句能做到，你是中根人。然后从这一条，再提升到第二条、第三条，你就是上根人。因为从这四句才能够做到第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你是上根人。今天谁做到三皈？三皈我们只受一个形式，你没有皈，你也没有依，你三皈都没有，你还谈什么？三皈，真正受持三皈，有三皈，起心动念觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是一个真正受三皈的人。如果我们在日常生活当中，起心动念还是迷、还是邪、还是染，你哪来的三皈？所以具足三皈，这是上根人。三福第一条做到，中根人；第一条都做不到，也学佛了，是佛门的下根人。果然能够做到「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，是上上根人。所以我们学佛从哪里入？要从第一条做起，像爬楼梯一样，从第一个阶爬起，没有法子一步登天。可是在净宗法门里面讲，第一条做到了，就决定得生净土。你能够具足这十六个字：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，念佛发愿求生净土，决定得生；品位不高，生凡圣同居土。再往上提升一层：「受持三皈，具足众戒」，持戒念佛，求生净土，生方便有余土，这在四土里头提升了一个阶层。真正能「发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，生实报庄严土，怎么会一样？净业三福这三条，三条都具足生实报庄严土；有前面两条生方便有余土，有一条生凡圣同居土。换句话说，第一条都不具足，跟阿弥陀佛结一个善缘，这一生不能往生，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。
我跟大家讲真话，你们要不相信，你仔细去观察、去调查，那个念佛往生的人，真正往生，走的时候瑞相稀有，告诉大家见到金光、见到佛光，佛来接引，这样走的，你仔细观察，他一生三福第一条有没有做到？一定做到。如果他第一条做不到，决定不能往生。这个往生的人决定是个孝子，决定尊师重道，有慈悲心，断恶修善，这才能往生，这是往生基本的条件。「口念弥陀心散乱」，那怎么行？一面学佛，一面还打妄想，讲经也不行，讲经能往生吗？不能。讲经是修福，宣传佛教，把佛教介绍给别人，推广给别人，修福。六祖惠能大师在《坛经》上说「此事福不能救」，此事是讲生死大事，脱离轮回的事，福不能救，讲经说法是福，福不能救，一定要慧，我们总得要搞清楚、搞明白，不要自己误了这一生的大事。讲经如果能够随文入观，那是慧。讲经，随著文字入境界，这是慧。不入境界，照著经文去讲，古人讲「照本宣科」，不是自己的境界，记问之学，不是从自己悟出来的。是什么？我听得多、记得多，这个不行，这是福报。可是初学讲经一定要跟老师学习，照老师所说的来讲，初学，从这个地方培养习惯，学一个讲经的样子，这是老师真实的教诲。你不会讲错，你完全照老师讲的，不加自己的意思，你不会讲错；错是老师错，你没讲错。如果你加意思在里面，那是你讲错，你要负责任。同时在这里培养什么？培养尊师重道。我对老师真诚的恭敬，认真学习，老师怎么教，我就怎么做，决定不能违背，这是培养尊师。尊师跟孝亲是连在一起，你能够尊师，哪有不孝亲的道理？一个孝亲的人，没有不尊师的道理，从这里培养。也培养守法，都从这个地方开始，决定遵守原则、遵守法度。到什么时候可以加一点自己意思，或者可以参考别人东西，都要得老师的许可，老师不准的时候不可以。我在台中，老师给我限定五年，我五年不能参考别人的东西，所说的全是老师讲的，守规矩。自己纵然有见地也不能发挥，修什么？修忍辱波罗蜜，你要能忍受，等待五年之后再发挥。你五年的耐心、五年的忍辱都没有，那你还谈什么？
可是今天这种教学法行不通了，今天的学生谁听你的？谁受你的约束？没有人肯接受约束。所以今天大家在一起，我们共同学习，是朋友，不是师生关系。我跟章嘉大师、跟李炳南老居士是师生关系，跟方东美先生是师生关系。方老师在学校里教学生，上课，看学生是朋友关系，不是师生关系，为什么？不能认真教他，认真教他他不接受，「你有什么了不起？你这样专制跋扈，不选你的课，我去选别人的课」。所以今天佛门里面教学也是朋友关系，没有师徒的关系了。这个道理演培法师知道，演培法师跟我说，他的徒弟，不！是朋友。对，正确，是朋友。朋友怎么样？没有约束力，只有建议，听不听随你。可是学生那就不一样，学生决定要听老师的，老师对学生有约束力，父母对儿女有约束，朋友没有，所以今天是朋友，不是师徒。我们要把现实的环境认识清楚，彼此相处就很快乐；我跟你讲你不听，不听是应该的，我们还是很快乐。如果是师徒，那你就要生烦恼了，你会生烦恼。不是师徒，没有师徒关系，很快乐、很自在，听很好，不听也好，就没事了。所以师道在今天之下已经没有了，我们今天跟一切人相处都是朋友往来。开培训班，这么多同学在一起，也是朋友往来，决定没有约束力。
现在父子也是朋友，父母对儿女没有约束力，法律也不许可。我在旧金山有一个同修，他小孩离家出走，他到警察局去报案，希望警察协助把他儿子找回来。警察问他：你儿子多大？他说：十八岁。十八岁你还管他？十六岁他就可以独立了，警察不管。美国是十四岁你可以管他，大概十四岁以上他就能够自立，十六岁就不管了，你报警，警察不管你。现在法律是如此，还有什么话好说？中国我没有留意，我很少读这些书，民国初年，大概在民国二十几年的时候，我还记得一点，民国二十多年的时候，中国法律还有「亲权处分」，有这个法律。亲权处分是什么？你的父母要是告到法院去，你把我这个儿子枪毙掉，那个法官立刻执行，没有理由的，叫亲权处分。父母哪有不爱儿女的？父母都不要你这个儿女，你这个儿女就不能做人。所以那个时候儿女，表面还孝顺父母，为什么？怕这一条。这个不要起诉的，不要判决的，立刻就执行，叫亲权处分。这一条以后没有了，我也不晓得什么时候没有的。我记得很清楚，从前李老师提到这个问题，我说我知道，在台湾的人不知道，我那个时候十一、二岁，听说有这么一条法律。
这是文化不一样，法律条文也常常在改变。伦理的观念，道德的观念，人与人之间的关系，随著时代都在产生变化。所以现在我们跟任何人相处，知道都是朋友往来，你有这种观念，跟什么人都好相处。即使是父子、夫妻、儿女、学生、老师、同参道友，全部都是朋友，就好相处，客客气气，彼此互相尊重，都没有约束力。能不能成就？完全靠他自己，我们只有真心把佛的教诲说出来，我自己认真努力修学，这个样子你见到、不见到，见不到与我不相干，我也没有这个期望。你好不好学与我也不相关，你认真学习得的利益是你自己的，不是我的，我也不会想沾你一点光，占你一点便宜，没这回事情，这个样才自在。所以住在这个世间一切随缘，恒顺众生，随喜功德，认真努力，学佛菩萨普雨法雨润众生，我们自己尽心尽力去做。这是普观察大名称天王，他从这个法门契入。这个小单元我们就介绍到此地，下面这个单元是三十三天，忉利天，今天讲到此地。
到此地。
大方广佛华严经 （第一九五卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0195
请掀开经本，第五个单元，三十三天长行第一句：
【复次释迦因陀罗天王。得忆念三世佛出兴。乃至刹成坏皆明见大欢喜解脱门。】
梵语称忉利，翻成华文的意思叫三十三。三十三天的来由，前面曾经跟诸位做过介绍，天王的名字都不再说了，我们单看他所修学的法门。他修的是『忆念三世佛出兴』，这是佛出世，过去、现在、未来，忆念诸佛出世。『乃至刹』，刹是刹土，依报的环境。依报环境有「成住坏空」，都能够看得清楚，看得明了。这一句的意思就是对於诸佛如来依正庄严这些道理、事相，他看清楚、看明白了。《般若经》上讲「诸法实相」，我们平常讲宇宙人生的真相，在禅宗里面讲就是明心见性，在本经里面说大方广，大是体，方是现相，广是作用，自性的体、相、作用他都『明见』，就是禅宗的明心见性。既然「明见」，当然就契入这个境界，这是佛与法身大士他们的境界。契入这个境界，自己也就成佛，也就成为法身大士，所以『欢喜解脱』，这是这一句的大意。从这个地方看来，忉利天主不是凡夫，而是诸佛如来的化现，经文里面清清楚楚、明明白白。
清凉大师的注解也注得非常好，「承力故忆念，念过去佛者，曾入此天故。三世有二，一亦念未来，二过去。自互相望，亦有三世」。一切诸佛如来示现成佛，都曾经到过忉利天讲经说法。这桩事情，在经典里面世尊多次给我们说明，忉利天主礼请世尊在天宫里面讲经说法。大家常常念的《地藏菩萨本愿经》，就是在这个地方说的。不但忉利天主礼请释迦世尊，他方诸佛、诸大菩萨他常常礼请在天宫里面宣说妙法。佛菩萨讲经说法的目的何在？都在觉悟众生，所以称之为妙法。注解说「承力故忆念」，承蒙诸佛神力加持，才能常常忆念。大势至菩萨教导我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。天王所修的就是忆念诸佛的法门，这个地方就教导我们了。我们今天说到念佛，许多人都以为念佛的名号就是念佛，没错，执持名号是念佛法门的一法，念佛法门无量法，无量方法里头的一种方法。这一种方法念得能不能相应，那就看你老不老实，如果老实念决定相应，不老实念就比较困难了。老实相当不容易，什么叫老实？老实念就是真念，真诚的念。真诚念，除了这一句佛号之外，决定不夹杂第二个念头在里面，这才叫老实念。由此可知，老实念不简单。为什么？必须万缘放下。念佛堂的堂主常常警策大众说，「身心世界，一切放下」，这才老实。有一个妄念存在，就不老实了。
由此可知，老实绝对不是普通人，有两种人：一种是上上根人，他一切通达明了，得清净心了。这是什么人？《华严经》上的法身大士。至少是初住菩萨，见思烦恼放下，尘沙烦恼也放下，无明也破了一品，老实了。我们哪能做得到？第二种人是下愚之人，真的是下下愚人，他虽然什么都不明白，他也不想明白，什么都不知道，他也不想知道，这个很难得，教他一句「阿弥陀佛」，就乖乖的一句阿弥陀佛念到底，那也是老实人，决定得生，这样的老实人生凡圣同居土；一切都明了、都通达，心地清净，那种人往生净土是生实报庄严土，这两种人都决定得生。最难得度的是当中这一段人，上不上、下不下，非常困难。诸佛菩萨苦口婆心，无有疲厌的就是教这些人。上根跟下愚好教，不费事。上根是具足大善根，下愚可以说他是大福德，他没有妄想、没有分别、没有执著，虽然什么都不明了，那是大福德的人，不是我们人间讲的福德。这种善根、福德，都保证他一生不退成佛，都是千万人当中难得有一个。当中这一段人要觉悟，要发心学，学上上根人难，实在讲那是学不到的，学下愚之人比学上上根人要来得容易，换句话说，你可能学到；学上上根的人，一切通达明了，不可能学到。学下愚的人，什么都放下了，什么都不想，什么都不分别、都不执著了。我们常常讲，电视也不看了，报纸也不看了，杂志也不看了，什么都不想知道，这个可不可以能学得到？能，可能学得到。保持心地的清净，这是古大德教给我们，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，这是千古名言，古大德累积的经验教训。没有必要认识的人不需要攀缘，没有需要记住的人，何必记他的名字、记他的电话，不叫自找麻烦吗？除非有联系的必要，没有必要，不干这个事。没有必要知道的事情，用不著去打听，不要自寻烦恼。没有必要读的书，都不要去看它，浪费精神，看了之后阿赖耶里头落印象，总是打闲岔。说实在话，总不如清净心自在，清净心就是觉性，就是觉心。
说实在话，我们学佛，读诵、听经，为什么不开悟？我们读《高僧传》、读《居士传》、读《善女人传》，为什么从前那些人，学佛三年五载就开悟了，很多！他们为什么能，我们为什么不能？我们要把这个原因找到，找到之后把这个原因消除，我们修学就方便了。实在说，真正的原因是他们的心清净，我们的心不清净，他们知道事情少，决定不攀缘，决定不到处打听；他们接触的人少，不会把每个人记在心上，所以他们是非少。这是他们读诵闻法容易开悟成就的因素，值得我们深深的反省。所以修道的人，做学问的人，他们选择环境都是非常幽雅清净的环境，佛经里面叫「阿兰若」。阿兰若是梵语，翻成中国意思就是很寂静的处所，很安静，没有闲杂人来扰乱，这个地方好修行，好用功。如果喜欢热闹，就麻烦了，修道就难；喜欢交际应酬，道业决定不能成就。诸佛菩萨有没有应酬？有，还很多。为什么？千处祈求千处应。那是什么？已经成功�
