大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第483部分
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不是，让你有能力谋生，这是慈悲救济。佛不仅仅是帮助我们自己有能力谋生，还有能力超越六道轮回，有能力超越十法界，这才是慈悲济世达到究竟圆满。所以释迦牟尼佛当年在世选择这个行业，我们要多想想，他为什么不作皇帝？他是王子出身，不出家是继承王位，我说过多次，要想把慈悲济世做到究竟圆满，政治做不到，军事也办不到，现代我们讲的经济、科学技术都做不到，唯一能做到的是教学。所以释迦牟尼佛把所有这些行业，他都有智慧、都有能力，他都可以做得很好，他全部放下，他选择教学，跟我们中国孔老夫子的选择相同。「教不厌，学不倦」，我们仔细观察，孔老夫子跟释迦牟尼佛同一个理念、同一个想法、同一个做法，都是从事於多元文化社会教育工作。
我们今天发心出家做佛的弟子，要继承如来家业。如来家业是什么？就是佛家的事业，佛家的事业就是多元文化社会教育工作，这样才把慈悲济世的工作做到究竟圆满；除这个事情之外，我们没有别的事。我这一生做了一件大错事情，什么大错？银行里有个户头，大错！接受一些人的供养，供养这些钱来的时候，我天天想怎么个用处。古人讲，我也会讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，我还是搞这么一大堆事情。我现在觉悟了，我天天在觉悟，赶紧把这个钱花掉，银行户头关闭，没事了。现在想的是什么事情？拜托我们中国国务院叶局长帮忙，要叶局长来救我，把房山石刻的《大藏经》印出来，我这个钱全部就消掉了，统统拿去印这个经，以后我一分都不要，银行户头关闭，没事，天下太平。所以下个月十六号，我们李会长到北京，就要把这桩事情给我落实。我天天在觉悟，一切为众生，我为众生做什么事情？就是讲经。黄念祖老居士一再嘱咐我写书、教学，我今天在讲《华严》也是教学，我们这「华严班」，除这个之外，心里一个杂念都没有了。心清净，生死才做得了主，往生才做得了主，帮助一切众生也做得了主，这才是个佛弟子。有一丝毫的私心错了，我想怎么做也错了；我想怎么做，不如让佛菩萨去安排事情，多好！何必要自己去操心？自己要操心，自己要劳动，错了！我一接触佛法，我老师就教我，一生都是佛菩萨替你安排，我听了很欢喜，可是还有些事情我自己也想做，错了，统统让佛菩萨去安排，自己一念不生，你说这个多自在，多舒服！可见得我接受老师的教诲，没有百分之百的接受，百分之百的接受就百分之百的自在，接受百分之九十，还有十分不自在，这是过失。过失知道了，赶快改，改过自新。然后人家送钱来给我做好事，我就叫他自己去做，不要找我麻烦，我教你怎么做法，你真肯做去做，不一定要经过我的手，经过我的手才有功德，错了！自己去做。
什么功德第一殊胜？帮助弘法利生这个工作第一殊胜。如果要避免过失，印光法师就是最好的榜样，这是我一生都学他老人家，他印经。印光法师十方所有一切供养，他全部印经，他没做别的事情，他没有拿这个钱去修庙，没有拿这个钱提高自己生活水平，他没有！完全用在印经上。他在苏州办一个「弘化社」，印经流通，没有弊病，没有过失，人家把你的经拿去卖也没有过失。卖，有人买，有人买就有人看，所以没有过失。他卖的那个钱，他就养家，也救了他一家。你可以一举有好多得，那有什么不好？他家里很穷苦，我们没有钱帮助他，他经书拿去卖的时候，那就帮助他了。全是好事，祖师给我们示范，给我们做好榜样。我们在《上海护国息灾法会法语》里面读到，那一年北方有灾难，发起赈灾，老和尚在印经款项里面提出三千大洋（那时用银元）去救灾，救灾钱从印经款项提出这么多钱救灾，於是我们才明了，老和尚所有一切的供养全部用在印经上，这是我们要学习，我们要效法，决定不能错了因果，这是绝对正确的。点点滴滴都用在弘法利生上，这样的布施供养，上供一切诸佛如来，下施一切苦道的众生，福慧双修，从初发心到无上道。所以我们仔细观察，不仅是法身大士，四圣法界里面这些罗汉、辟支佛、菩萨，他们示现在六道，我们冷静观察、仔细观察，就是一个布施。他们做的是什么？就是布施。
布施里面有财布施，出家人没有钱财，释迦牟尼佛当年在世，他的生活日中一食，树下一宿，每天到外面托一钵饭，世尊有没有财布施？有，不是外财，是内财。他用这个身，这个身是内财，我们今天讲义工，我们用我们的劳力为别人服务，劳力也是财。外财是金银财宝、财物，身外之物。用体力、用智慧属於内财，智慧帮助别人策画，体力帮人家去完成。所以佛菩萨用内财布施，为一切众生服务。世尊每天讲经说法是内财布施，所说所教别人的是法，法布施，教学说法不惧不畏是无畏布施，不怕一切障难，不怕一切阻挠，勇猛精进，天天干，一天都不松懈，所以三种布施具足。四圣法界的菩萨尚且如是，法身大士就更不必说了。佛菩萨的事业，我们常讲六度万行，无量无边的行门，归纳到最后就是一个「布施」。所以古大德给我们讲六度，布施里面三种布施统统具足，持戒是属於无畏布施，忍辱也是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，六度一归纳就是一个布施。六度是万行的纲领，六度万行归到最后就是一个布施，舍己为人。我们活在这个世间，这个身体活在这个世间是为布施的，是为一切众生服务而来的。只有一个很单纯的目的，为一切众生服务，没有为自己，这个人叫菩萨；为众生服务里面还附带著有自己，这不是真菩萨。怎么晓得不是真菩萨？《金刚经》上佛说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。不但不是法身菩萨，四圣法界菩萨都不是，他是什么菩萨？天台大师讲的名字菩萨，名字菩萨就是有名无实。「我」没有放下，你的心不清净，菩萨心是清净的、是平等的，你的心不清净、不平等，你是名字位中。
所以你烦恼不断，你业习不断，起心动念、言语造作还是在造业，就是拿著佛法拿著经本劝化众生也是造业，这里头境界很微细，我们一定要明了。什么造业？只要有「我」就造业。什么时候我没有了，就不造业了；不造业，才叫净业。只要有我，你造作的，不是落在善边，就是落在恶边，再一个是非善非恶无记，你造的决定是这三类的业。这三类的业报都在六道，决定出不了六道轮回。所以我们在讲席当中常常提起，常常提醒同学们，要觉悟！六道怎么来的？妄想分别执著造成六道，六道就这么来的。执著里头的根就是「我」，所以我执破了，六道就没有了；我执没有了，你还有妄想、还有分别，所以还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，分别这个念头没断，分别是属於法执。到一切都不分别，四圣法界也没有了，那个时候是一个什么状况？一真法界，就是《华严经》里面讲的「不思议解脱境界」，如来的境界。一切都不执著、都不分别，你就入法界，就入一真法界。可是一真法界里头，诸位晓得，妄想没断干净，妄想就是无明，所以还有四十品无明，要在一真法界里修。一真法界，《华严》是一真法界，这里面菩萨有十住、十行、十回向、十地、等觉，还有这么多位次。这位次从哪里来的？从妄想厚薄不相同而来的。妄想多，菩萨地位就低；妄想少，菩萨地位就高；妄想统统没有了，是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是妄想，还有一品妄想，等觉位的菩萨；那一品妄想断了，究竟圆满了。
这是世尊将六道、十法界、一真，根本的形成因素告诉我们，我们知道这个事实真相，就是它怎么形成的，我们从根本上解决。这不仅是宗门提倡的「从根本修」，教下也不例外，念佛还是要遵循这个原则。念佛堂堂主常常提示，「放下身心世界，一心称念」，这个话很多人都会讲。放下身心世界，什么是身心世界？要怎么放法？没讲清楚，只是含糊笼统；没讲清楚，所以收的效果不大。真正搞清楚、搞明白的人，效果就非常明显，非常显著。放下身心世界，就是放下一切妄想分别执著，你真放下了。妄想分别执著要还在的话，你一样都没放下，你所放下的是枝枝叶叶，不起作用，不管事。世出世间一切法里头再不执著了，不执著你就能随缘，普贤十愿里面讲「恒顺众生，随喜功德」，能恒顺众生，自己什么都好，样样都好，顺境善缘好，逆境恶缘也好，决定没有分别、没有执著，这才得大自在，这是真的放下，真的解脱了。还有一念，我要怎样怎样，麻烦就来了，你没有放下。这个心态，这种观念，就是我们讲席当中常讲的轮回心。轮回心是什么？妄想分别执著统统具足，这是轮回心。轮回心，一切所作所为全叫轮回业，你的果报在六道轮回。我们无量劫来用这种心，用这个心生活，用这个心工作，用这种心处事待人接物，我们的生活、工作、待人接物都叫造业。《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念无不是业」，都造业，果报就是六道轮回。
我们今天觉悟了，发心，发什么心？脱离六道轮回，永远脱离六道轮回，这是菩提心。有没有办法脱离？答案是肯定的，决定有办法。我这一生当中能不能脱离？答案也是肯定的，决定可以脱离。关键的问题是你信不信，信太难太难了，所以这个法门叫难信之法，不容易。信佛真难！我们能说我们信佛了吗？我们自己以为我信佛了，佛菩萨看到听到摇头，你不是真信，你是什么？半信半疑；半信半疑已经把你捧得太高了，实在是什么？百分之一相信，百分之九十九怀疑，哪里到一半，到一半还得了！这个比例已经不错了，怕的是你的信心只有万分之一，怀疑是万分里头九千九百九十九，我们是在这个状况里头，所以怎么修、怎么学都不能成功。这个事实真相几个人懂？我是过去幸亏老师提醒我，我才留意到这个问题。我受戒之后，我出家两年之后才受戒，我一出家就教佛学院，就讲经，白圣法师找我到三藏学院教书。那时出家人在佛学院上课的有四个：白老、明本法师、净心法师、我一个，我们四个出家人，另外还有三位居士，那时我是三藏学院的老师。两年以后我才受戒，受了戒到台中去看老师，老师一看到我，老远就招手，大声的说：「你要信佛！」我也愣住了。我学佛七年出家，出家之后又教了两年佛学院，九年了，受了戒，怎么还叫我信佛？然后坐下来告诉我什么叫信，如果你没有能够依教奉行，你的信是假的不是真的。所以他给我讲，他说：我们关系不一样，别人面前绝不说这个话的。有很多出家，活到八十、九十，临死了都还不相信；死了又搞六道轮回，那就是不信。如果信了，信了他到西方去作佛去了；没有真正往生到西方作佛去，不信佛！我才懂得经上讲的难信之法，晓得是真难，不是假难。
真信如何来培养？中等根性的人，唯一的方法就是听经、读经。我们才恍然大悟，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，为谁？就是为中等根性的人建立信心，信心要断疑才能生信，你有疑，疑是信心的障碍。所以大乘经上，连《无量寿经》都有说，疑为菩萨最大的障碍，这是我们不能不晓得。破迷开悟，真正觉悟，信心才清净。《金刚经》上讲得就好，「信心清净则生实相」，生实相是什么意思？生实相就是禅宗里面讲的明心见性。由此可知，《金刚经》的标准多高，《金刚经》上讲的信心生实相。用华严境界来说，那是圆教初住菩萨才叫信心，才叫信佛。所以圆初住叫发心住，发什么心？发清净信心，跟《金刚经》上的标准相应。我们今天实相没有现前，信心有危机，而我们自己还一丝毫没有觉察，安住在危机里面，这个事情麻烦了。怕的是这一生空过，这一生虚度，这个机缘得来实在不容易。彭际清居士讲得很好，「无量劫来希有难逢之一日」，哪有那么容易遇到？开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」。遇到一定要搞清楚、搞明白，生起清净信心。用这个心供养诸佛、布施众生，福慧就增长了。
「出现品」是《华严经》里面的一品，佛讲「食金刚喻」。佛用这个比喻，把如来正法比喻作金刚，虽然你尝到一点点，但是永远不坏，所以比喻作金刚种子。你这一生不能成就还有来生，来生不能成就还有后生，纵然过无量劫，什么时候因缘具足了，你这个种子它就起作用。这个比喻实在就是讲我们现前状况，我们的佛种不是在这一生种的，无量劫前。怎么晓得？《无量寿经》上讲的，佛给我们介绍阿闍王子与五百大长者，他们过去生中曾经供养四百亿佛，那要多长的时间，哪有那么容易遇到佛的！所以生生世世无量劫来，遇到四百亿尊佛，都曾经供养过，这样的善根福德，这一世得人身，遇到释迦牟尼佛，听到讲《无量寿经》，才动一个念头，「我将来成佛，也要像阿弥陀佛一样」，起这么个念头。这个念头是大善根、大福德，但是他那个善根福德不如我们同学，为什么？我们同学念念想往生极乐世界，他还没动这个念头，他不想往生；只是想我将来作佛像阿弥陀佛一样，还没有想到这一生就想去。我们听了之后就发心，这一生要想到极乐世界亲近阿弥陀佛，我们的善根福德因缘超过他们太多太多了。佛不是讲假话，佛不是在这里诱惑我们，佛讲的话句句都是老实话。所以我们看经要会看，看到这里想一想，我们的善根福德因缘超过他们。
我们这一生能不能真的如愿以偿？就是看你肯不肯放下。你能够放下一切执著，你就能生凡圣同居土，你分别没放下，执著放下了；如果再能把分别放下，世出世间一切法不分别了，你可以往生方便有余土，你妄想
