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第5部分

大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第5部分


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用就不一样。佛菩萨的应化身自在,我们这个应化身不自在,追究根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白,所以他应化自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑,一点都不知道,所以应化就不自在,我们叫业报身,随业流转,随业受生,就苦不堪言。虽然我很苦,我们大家都很苦,看到这个世界上几十亿人都很苦,我们在这些苦人当中还挺幸运,幸运在哪里?遇到佛法,尤其遇到不可思议的《华严》大法,佛法里面第一大教。我们有机缘遇到,有机缘接触到,有机缘听到,有机缘学习,正是《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」,我们把后面一句话换一换,「不可以少善根福德因缘遭遇此经」,不容易!有缘遇到这部经,如果自己有善根,善根是什么?能信、能解,我相信,我在这里听经我能听得懂,我读经我能念得明白,这是善根。明白之后能够发心依教修行,我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想、见解、言语、行为,你就能契入「大方广」,你就能证得「佛华严」,你才是一个名符其实的大心凡夫。佛在这个经上不是随顺众生说,完全是顺著如来自己亲证的境界,《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入,这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是体大的意思。
  第二个字「方」,方是相大。自性本体本具无量的智慧、德能,我们通常讲这叫性德,性德就是相大。古德说「方」字里面有两个意思:一个是正的意思,一个是法的意思。什么叫「正」?就像我刚才举的比喻,我们的方向目标对准大方广这是正,一丝毫偏差都没有,这就是菩萨。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差,这个偏差给诸位说不能得到正果,这是一定的道理,他必须修正他的偏差才能得到正果。所以诸大乘经里面,世尊对於二乘人的呵斥、责备,这种经文我们常常看到;看到这些经文,我们应当知道警惕,不能走偏差的道路。第二个字是法,「法」是方法,什么方法?成佛的方法,修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样,我们循著这个轨道,依照这个方法,决定可以契入「大方广」。我们叫契入「大方广」,如果在禅宗来说就叫明心见性。诸位要记住,禅宗里面讲的明心见性,就是此地所说的契入「大方广」。入就是证、证入,《华严经》末后一品「入法界品」,这入了,入就是证的意思。你能够契入「大方广」,你就证得「佛华严」;「大方广」是理,明心见性;「佛华严」是事,就是一真法界。「佛」是一真法界的正报,「华严」是一真法界的依报,如来果地上的依正庄严。这个法,你想想看多么重要!
  在本经,清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先,这是昨天跟诸位报告过,今天再提一提也不碍事,我看看今天也有一些同修昨天没来的。如来说法的善巧我们要学习,如来是第一个先把果报端出来,让大家看一看,让你相信!那个果不好,你怎么说,人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好,我们有方法,这收成,把收成展现在大家面前,开一个展览会让大家来欣赏;看到这么好的果实,他就想要来跟你学,你是怎么种的!所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理,释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法,他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜,人家看到释迦牟尼佛掉头就去,谁愿意跟你学?诸位晓得在那个时代,他们的生活方式是树下一宿、日中一食,天天到外面去托钵,过这种生活。一天吃一餐,世间一般人三餐都不够,吃五餐;佛跟这些学生们一天吃一餐,吃得那么简单,而营养那么好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好,现在来讲是美男子,人人看到人人喜欢,都愿意亲近他,舍不得离开他。他这果报端出来给你看,所以讲经说法有那么多人来听。我们今天一坐上讲台,面孔瘦瘦的、干巴巴的,人家一看到的时候,信心完全没有了,说得再好也没有人相信。
  我们要想利益众生,用什么方法?先把自己修好。连世俗人都说「相随心转」,第一个我们要把相貌转过来。我学佛了,学了半年、学了一年、二年,相貌跟一、二年之前决定不一样。人家一看到你,你的相貌愈来愈好,愈来愈年轻,你是怎么保养?我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗?你不拿出个样子给人看,那怎么行?体质,身体健康长寿,我们常讲不生病,不老、不病,这是世间最令人羡慕的,特别是中年以上,他最羡慕的就是不衰老、不生病、健康长寿,有钱都买不到。天天去找医生,天天去吃补品,愈补愈坏、愈糟糕。我们能够把这个样子、形相转变过来,你就能影响许许多多人,佛法才能兴隆,才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来,说法谁听?由此可知,这个法门自己要真干,从自己做起。我们先不能要求别人,先要要求自己,我们自己能不能跟大方广相应。
  所以我们这次讲经,我们的总题目是「学为人师,行为世范」。我们想想这八个字,我们能不能给社会大众做表率、做榜样?凡是不能的,立刻要修正,凡是可以的,那就认真保持,这才能自度度他,才能帮助社会,才能够利益众生。经不是空谈,一定要我们认真努力去做到,说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在短短的三、五年时间当中,我们这样不间断的薰习,真正能把自己的命运改变,我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法,这个法太妙、太好了。
  第三个字「广」,广是用大。刚才说了,用如其体,无不周遍。它也有两个意思:一个是能包,一个是能遍;能包就是刚才所说心包太虚,能遍就是量周沙界。体、相、用,是一而三、三而一;称体之相、称体之用就周遍法界。但是,哪一个现相、哪一个作用不称体?没有!决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了,他们起心动念、言语造作都称性,都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性,即使恶道众生:地狱、饿鬼、畜生,他们起心动念一切造作,给诸位说,也是周遍法界。不能说悟了周遍法界,迷了就不是周遍法界,那这个事无障碍讲不通,性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍,一个是自己知道周遍,一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过,也没有读过这种大经,这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了,然后才晓得我们的起心动念,一个善念周遍法界,一个恶念也周遍法界,怎能不谨慎?断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用(就是大方广)相应,这是至善,止於至善。
  如果你要是不会,也有个变通的方法,这个方法是什么?念「南无阿弥陀佛」。你对於事实真相、这些道理是一点都不晓得,只要你专心念阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,心里一个杂念都没有,也是止於至善。止於至善怎么讲法?念佛将来一定见佛,《楞严经》上说得好,「忆佛念佛」,忆是想。有同修常常告诉我:妄想太多、杂念太多。问我:怎么办?你想,我怎么办?这个事情你问佛,佛也没办法,问题在你自己!佛说得很好,你打妄想,打妄想不怕,你把那个妄想转变一下,想佛,这就好!不要想别的,想佛!把你那个想的境界,你所想的境界换一换,换成阿弥陀佛。我们曾经印很多小的佛像,卡片的佛像,就是希望自己常常带在身上,一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像,想佛!经念得很熟,想经!想佛在经上讲的话,你想这些就好!不叫你断妄想,妄想是断不掉的,换一个对象,这是个好办法。你常常想佛,常常念佛,这个「念」是心上有佛,不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛,心里头还打妄想,那有什么用处?没有用处。口里不念佛,心里想著佛,想著佛的教训,那叫真正念佛,那是真念佛人。「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,你见到阿弥陀佛了,阿弥陀佛就引你入「大方广」,就帮助你证「佛华严」,这是一条近路。妄想多,不要害怕!怕,愈怕愈糟糕,愈怕妄想愈多,不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛,这样就好。这是说到「广」的意思,作用大。
  「佛」是果大。「佛」也有两个意思:一个是能觉。「佛」翻作「觉者」,这是诸位同修都知道的。但是跟你讲「能觉、所觉」,未必你知道。「能觉」是人,「所觉」的是什么?所觉的就是大方广,「大方广」就是真如本性。「大」是真如本性的体,「方」是真如本性的相,「广」是真如本性的作用,所以这三个字是体、相、用,是我们自己的真心本性,所觉!所以能所是一不是二,如果能所是二,那就变成哲学。哲学里面有能、有所,佛法里头虽然讲能、讲所,能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说:「佛法不是宗教,也不是哲学」,为什么不是哲学?佛法能所是一不是二,这不是哲学,后头他说「而为今时所必需」。确确实实唯有「大方广佛华严」能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会,神仙来也解决不了,上帝来也束手无策,「大方广」能解决,确确实实能帮得上忙;人人都明白,人人都觉悟,问题就解决了。「觉」如果落在事相上,我们现在讲落实,如果落实来讲,世间法跟出世间法,觉的作用是世间法,通达世间法,明了世间法,端正世间法;端正是改正,一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛,佛法里面所讲的原理原则,我们世间人所谓的真理,觉之体是真理;觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说,「自觉,觉他,觉行圆满」,三种觉到圆融无碍,到一而三、三而一,入这个境界就叫做妙觉,妙觉就是经上这个「佛」字。所以这个「佛」是究竟圆满的果位,三觉无碍,三觉一体。这是果大。
  「华」这个字是因大。这里有两个意思,一个是代表菩萨「六度万行」,这个「行」念去声,念ㄏㄣˋ;念ㄏㄣˋ当动词用,念ㄒㄧㄥˊ是名词,念ㄏㄣˋ是动词。它要做到,要把它实现。六度一展开是无量无边的行门,而且这六个纲目是交叉的、是圆融的,一法就是一切法。譬如我们说布施,布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若,不是单纯的一个布施,圆满具足。说持戒,持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若,任何一法都圆满具足一切法,所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果,说得好!「周」就是周遍,周遍法界。因中有果,果中有因,所谓「因该果海,果彻因源」,一个因里面含一切因,一个果里头含一切果,不可思议!果中有因,因中有果,「华」里头含的意思。
  「华」里面还有一个意思,这个意思就是庄严众相。我们从感果,这是用「华」来表法,让你看到花就想到要修行,我一定要修六度万行。无论在什么地方,不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法,佛堂以外的花那不是表法,你这样学佛就变成佛呆子。佛堂你懂得,离开佛堂就不是,就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的,离开佛堂统统会用,那你就真的学会了。无论在什么地方,见到花你就想到我要修菩萨行,花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你,看到画的花一样也提醒,看到人穿一件花衣服,我一看我要修六度万行,岂不是花都在这里说法了吗?极乐世界六尘说法,我们现前六尘何尝不说法?只是说法我们自己不懂,不能体会!如果能体会,我们这个世界跟极乐世界有什么差别?佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花,人喜欢穿花的衣服,喜欢佩这些璎珞。古时候你们看看唐朝,我们在敦煌看到很多唐人的画,唐朝人不但女子喜欢戴花,男子也戴花。你看他戴的帽子,帽子上插花,男子也戴花。这种花庄严身相,我们看到这个相,要晓得真正庄严自己身相的是什么?德行。你修学的有功德、有智慧,就是庄严身相,这是「华」。
  尤其是我们刚才所说「相随心转」,你看你学佛了,学佛开智慧,人就显出智慧的相,庄严!比你戴什么花都更充实。花是假的,不见得是真的,拿掉了,身上就不庄严;智慧的相貌永远拿不掉。你修清净心,一副清净的相;你修慈悲心,慈悲的相,相随心转!你心里有忧虑,显出来忧虑的相,心里面有苦恼,苦恼的相,不一样!我们这个相千变万化不是一个相,千变万化!如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相,这也是花的意思。我们一看到花,我们要想到我们这个身、相貌像花一样那么美,体质也像花那么样的完美,表法的意思。所以「华」有这两层的意思,我们都要懂。
  「严」这个字,经上第六个字。「严」这个字,前面说了,这是表智大,真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」,这是严的意思。以六度,我们净宗成立之后,我为自己、为我们同参道友,订了修行的五个科目,五个科目好记,三福、六和、三学、六度、十大愿王,五个科目。五个科目常常记在心里头,起心动念、处事待人接物,都要将这五个科目落实,认真努力的去做到,这就是庄严我们的身体,庄严我们的性德,也就是庄严「大方广」。第二个意思,以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生,这就是《无量寿经》上讲「惠以真实之利」。我们对佛讲求供养,我们拿什么来供养佛?普贤菩萨在「行愿品」里面告诉我们:如教修行供养。我们将佛的教诲真正做到,这就是上供十方佛,真实的供养。如何能下济三途苦?我们认真修行,将修行的功德回向给一切众生,那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦,都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修,你拿什么去供佛,拿什么去度众生?「上报四重恩,下济三途苦」,只是口号而已,不能落实;真正落

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