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第59部分

大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第59部分


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得。我们是中下根人,中下根人听了这个法门之后,听了这个道理之后,能够把妄想分别去掉一半就了不起。然后要年年减少,月月减少,天天减少,到哪一天真的减少到等於零,恭喜你,你入法界藏。减少到零的时候,就超越十法界,你就入一真法界。这是入法界藏的意思。
  下面这一句,「智无差别」,无差别就是平等性智。转八识成四智,实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智,转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的,有一些是因地上转的。果地上转,我们没有法子,无从下手;因地上转,我们就有下手之处,这很值得我们作参考。相宗是讲理论,通一切法。在佛门里面有三个法门,可以说是佛门的共同科目,任何宗派、任何法门都必须要懂得。「唯识」是理,法相唯识是道理,你要通达,这共同科目;「戒律」是生活规范,无论你学哪一宗,无论你学哪一派,你不能不守规矩,这是共同科目;第三个是「净土」,净土是一切法门的归宿,不能不学。这三门在佛法里叫共同科目,而且是共同必修的科目,修学任何宗派、法门,这三个科目决定不能够缺少。修净土的,法相不懂也没关系,老实念佛也能往生,这是占了便宜。你要能够懂得一点更好,懂得一点决定帮助你提高品位,也就是你带业带得少。你在日常生活当中,你的观念转变过来,那就是转识成智。
  在因上转的两门,转第六意识为妙观察智,转末那识为平等性智,这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转;换句话说,因转了,果自然就转。怎么转法?那我们要想一想,第六意识的性质是什么?分别。第七识呢?执著。分别就是第六意识,执著就是第七识,我们明了这个现象,在日常生活当中就有了办法,尽量不去分别它,尽量不去执著它。於一切法不分别,就把第六识转过来了,那个时候观察这一切世间叫妙观察智,比分别更清楚更明白而不沾染,所谓分别亦非意,分别不是意识。世间人用意识分别,诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生,用什么?妙观察智分别。分别不是意,不是意是什么?妙观察智。执著也不是末那,是什么?平等性智。这两个识转过来,阿赖耶自然就变成大圆镜智,前五识自然就变成成所作智,成就一切所作。所作所为没有别的,利益众生,佛菩萨决定没有说利益自己,为什么?他众生就是自己,法界就是自己,他不会说这个身是自己,不是的,尽虚空遍法界是自己。所以他是为众生,实际上讲就是为自己,一切众生就是自己。
  转识成智,智无差别,识有差别。法界藏,法界是平等的。平等真法界,要用什么东西来证得?无分别智,你才能证得。我们天天不要说接触世间,接触经典还是分别执著,说老实话,经教的皮毛都没有入,真正是做什么?依文解义,三世诸佛喊冤枉,你把他意思搞错,一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理,了解事实真相,如果说我今天这两个小时得好处、得利益,你得什么好处?明白了。明白之后去做,没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执著;现在懂得这个道理,减一分你就得受用。减一分分别,减一分执著,你就入一分,佛所讲道理你就真正懂得一分,真正体会一分;你能够少两分分别,少两分执著,你就能够入两分。虽然是凡夫,有一点相似的境界,不是真的。真的要怎么样?十分的分别都断,十分的执著也断,完全转识成智,那你就真的入,入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨,不但超越六道,超越十法界,完全不一样;你已经超越,可是你身体还在世间。
  圆教初住菩萨,给诸位说,就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》,《金刚经》上讲「诸佛如来」,江居士的注解他就注得很清楚,诸佛是指哪些?圆教初住一直到如来的果位,四十二个位次,叫诸佛。为什么圆教初住就叫诸佛?初住菩萨破一品无明、证一分法身,就能在十方世界随类化身,应以佛身而说法者,他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛,分证即佛,他是分证佛,是真的,不是假的。他不是相似位、不是观行位,他是分证位;不是圆证,分证,决定不是假的,所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理,然后再用念佛的方法来加功用行,这速度很快,其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做,而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分,缘分相当不容易遇到。学转识成智,修无分别智,我们才能够契入。这是能证。能证跟所证是一不是二,这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说,佛教不是宗教,不是哲学。为什么说它不是哲学?哲学有能有所,佛法里也有能有所,但是能所是一不是二,这就不属於哲学,超越它的范围。能证跟所证是一,所以叫无差别。
  这里面又有两个说法,一个是都没有相,这是说理同,从体性这一面去看。能证的智无相,所证的境也无相,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,相是假的,不是真的,这无相,从理上说。佛在经上也讲,「无有少法为智所入,亦无少智而入於法」,佛这两句话就说明,能所非一非异而无差别,说明这桩事情。第二种讲法,「同法界」。境是法界,智也是法界,这是讲同事相。换句话说,能入包含所入,所入也包含能入,像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说,「无有智外如,为智所入」,智是平等性智,如是真如理体,包括一切事相。为什么?智就是如,智就是自性,智就是法相,反过来看,亦复如是。「亦无如外智,能证於如」,如也完全包括无分别智。智在哪里?智在如中;智在哪里?智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相,不碍智如,所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别,这十位同名的菩萨,普贤菩萨是总,其余九位是别,总是别之总,别是总之别,不二,总别不二。后面列十位菩萨,异名。异名跟前面相应,让我们从这里觉悟,异是同中之异,同是异中之同,同异不二。异在哪里?异在同中。同在哪里?同在异中。世尊用这些善巧的方法,显示出不二法门,显示出一真法界,理事如是如是。
  古大德也有发明,这就是说他们有体会,他们有个说法,「智相尽,故不有」,不有就是无,不有就是空;「能令智相尽,故不无」,不无就是有,所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行,豁然开悟了,怎么开悟的?我们现在没开悟,也不知道开悟是什么样子,也不晓得是怎么开悟法,可是我们从经教里面看古人记载的,我们看到很多,有人听经开悟,有人拜佛开悟,有人在日常生活当中,不定什么因缘一触发,他开悟了,千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问,平等性智在哪里?如果不在这一切万事万物上,他接触怎么会开悟?你从这个地方冷静去思惟,虚空法界,佛讲的有道理,一毛孔、一微尘都含摄尽虚空遍法界,里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的,正所谓头头是道、左右逢源,哪里没有悟处?一定要去找个地方去搞悟处,找不到,到哪里去找?因为那个找,就是个妄想分别执著,正好把你的悟门障碍住,这正是古人说,「踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫」,就是这么个道理。
  因此,我们对智跟境都不可以分别、都不可以执著,这是总结论。才有分别执著,迷了。迷,正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执著,佛法也不分别、也不执著。为什么?佛法从缘生,换句话说,哪里有佛法!佛法是跟世法相对建立的,这一边没有了,那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法,世法没有,佛法在哪里?我们要晓得,世尊说法善巧方便,真正能体会他说法的真实义,我们才会得受用。千言万语,总归一心,所以古德才说,平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗,不碍理而发挥事相,理事无碍,真俗无碍;不但无碍,它是一,它不是二。
  在佛法里面,讲到修学的总原则、总纲领,实在讲很多很多。「转识成智」是一个纲领。宗门用「照而常寂,寂而常照,寂照不二」,宗门常用,禅宗里面常用,也是修学的总纲领。净土里面用「一心不乱,心不颠倒」,一心不乱是定,心不颠倒是慧,所以定慧也是总持法门,也是总纲领。寂就是定,照就是慧,所以你细细去思惟,他们讲的话不一样,用的字不一样,里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中,处事待人接物,要不在这上下功夫,我们什么时候能成就?定,不是叫你天天盘腿面壁去打坐;就在日常生活当中,甚至在一个很复杂应酬里面,面对著这些境界,你心里面不起心、不动念,不分别、不执著,这就是定。样样清楚、样样明了,那就是慧。在复杂环境里,是修定修慧最好的场所,真的是道场。办事也像世间人一样分别执著,不用识,用智!分别执著不是意,第六叫意识,第七末那叫意根,都可以说分别执著不是意。这样生活、这样处事待人接物,怎么不自在?怎么不幸福?定慧等学,寂照双融,理事无碍,在哪里修?原来都在日常生活当中,没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二,学佛跟生活也是不二,我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。好,今天时间到了。
大方广佛华严经  (第二十四卷)  新加坡佛教居士林  档名:12…17 …0024
  请掀开经本第十三面最后一行,昨天讲到「入法界藏,智无差别」,接著看第二句:
  【证佛解脱。甚深广大。】
  这里面文字虽然不多,可是含义很深很广,我们应当细心去体会,尤其是要懂得怎么样去学习,这才是非常的重要。「智无差别」里面,我们讲到一些修行的原则,说到境智不二。凡夫,不仅仅是说我们六道的凡夫,六道之外,四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡;佛家讲凡夫有内、有外,内是六道以内,外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫?佛法真正的标准是在用心,如果是用真心,那就是圣人,就不是凡夫;如果是用妄心,那就凡夫,不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛,依旧是用八识五十一心所,不过他们悟性比我们高,他们用得正,我们用得邪;虽然他是用妄心,他这个妄心很正,与真心相应,不是真心,跟真心很接近,相应。我们也是用妄心,我们这个心用得很邪,都走向贪瞋痴慢、走向是非人我,这个亏就吃大。所以六道称为内凡,十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智,转八识成四智就叫圣人,那就不是凡夫。我们在一般经典上看到,《金刚经》是圣人的境界,不是凡夫,因为他要破四相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,四相破了,那不是用妄心,是用真心。用妄心决定落在四相里面,离了四相是用真心。
  《大乘起信论》,你看看这书的名字「起信」,起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门,不是普通入门。那个入门是什么境界?圆教初住菩萨的境界,入的是这个门。相宗也有一本入门的书,《百法明门》,我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》,你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里?也是圆教初住菩萨,希望你在这一百法当中觉悟。悟什么?悟「一切法无我」。《百法明门论》是属於宗经论,它不是解释经,是宗经论,整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理,也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法,弥勒菩萨把它归纳为六百六十法,造《瑜伽师地论》,就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学,把六百六十法再归纳成为百法,所以它展开就是世间、出世间一切法。
  「一切法无我」,无我讲的是两种∶一个是人无我,一个是法无我。人无我,给诸位说,烦恼障破了。烦恼障从哪里来的?从我执,人我执来的,人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的?所知障的根是从法我执来的。所以法无我,所知障的根断掉了;人无我,烦恼障的根断掉了;二障断掉,你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样,小乘是断三界八十八品见惑叫入门,入小乘之门;大乘之门要破二障。我们读《百法明门》,悟了没有?有一些讲《百法明门论》的一般法师,我们不敢讲话;我的学生,我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》,他来告诉我学校里开这门课,我就提醒他:你要讲明门,不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后,叫人家又分别这一百法、又执著一百法,那就不是明门,那就变成黑门。他的妄想分别执著已经够多,你又给他加一百个,很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟,不是叫你读了之后又去记这一百法,又去分别这一百法,又去执著这一百法,那不搞错了吗?这个讲法,三世佛喊冤,都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知,我们自己要不能够稍稍契入境界,真的不懂;自己都不懂,怎么能把别人讲懂?自己没有开悟,如何能令众生开悟?固然古时候也有这个例子,讲经的老师没开悟,听经的学生听了开悟,毕竟是少数,千万人当中难得有一个,这不是常例。我们一定要明了,经典的意思要清楚。
  总而言之,清凉大师在此地告诉我们,如果就理上讲,理是就性上讲、就体上讲,决定是空寂的,《般若经》上讲「无所有,不可得」。无所有,这个话很难懂,我们听了,无所有不就是没有了吗?那你又搞错,真有。真有,为什�

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