入行论释-善说海 讲记-第184部分
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《学集论》中引用《宝云经》的教证，广泛宣说了傲慢对修行的危害，尤其一个人如果布施很多、拥有名声，不应该因此生起傲慢，而要以卑微心来对待。《宝箧经》有一个很好的比喻：“大海因为住于低处，才会汇集世间百川。同理，菩萨正因为没有傲慢，佛陀如百川般的功德才很容易融入菩萨的慧海。”所以，我们发了菩提心的人，如果始终没有傲慢，人人都能接受你，且功德也会越来越增上。
《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。
以前王舍城外有一座著名的“松寺”，里面住有一百多位僧人。距寺不远处，有位虔诚的女居士，她每天供养一位比丘，众僧应供的次序，由松寺住持来安排。摩诃罗比丘是一位新出家的老人，对佛法了解甚少，有一天正好轮到他，因为学问不够，他自己很惭愧，但不去又不行，于是怀着忧恼的心情缓步前去。女居士看见这位老比丘非常欢喜，暗想：“今天这位长老步履安详，与众不同，一定是得道圣者。”供养完后，即敷设高座，恭请老比丘说法。（按照印度的传统，受供之后要说法，不是随随便便吃一顿，说声“再见”就可以了。现在很多居士请客，给他说个好话就行了，按理来讲不是这样，必须要传法。）
一无所知的摩诃罗登座之后，既恐慌又惭愧，不禁低声自叹：“人愚无知，实在苦恼！”女居士听到这两句话，视为无上至宝，如入禅定。她反复思维其中含义，立即证得须陀洹果。（她认为“人愚无知”是集谛，指无明；“实在苦恼”是苦谛，指轮回皆苦。通过观察苦谛和集谛，灭谛和道谛当下现前，马上就获得了圣果。）而老比丘，趁她一心专注的时候，快速地溜掉了。女居士心里非常感激，到寺院里去找老比丘，结果他躲着不敢出来，认为是来找他算账的。
这是一个真实的故事，上师没有傲慢心，弟子也没有傲慢心，本来不是故意传法，结果却有意想不到的效果。还有一个老和尚，四个小和尚去戏弄他，每个人用棍子打他一棒，分别说“加持你获得一果”、“加持你获得二果”、“加持你获得三果”、“加持你获得四果”，老和尚因为非常有信心，心中没有丝毫傲慢，结果四棒让他获得了四果。
但如果弟子有傲慢心，认为：“上师讲的这些法，我全部都懂，这个也懂，那个也听过。哎，不对不对，应该这样讲。”下面就开始起心动念。而上师也是高高在上：“我是传法的法师，这些人有什么了不起！”彼此的心态没办法沟通，虽然是真正的佛法，但起的作用不一定大。假如有信心的话，上师不一定传真正的法，弟子也不一定听真正的法，但却能起到法的作用。所以，没有傲慢心还是很重要的。
前段时间，我对个别法师和弟子都做了明确批评，尽管我没有批评的资格，但有时候发现问题的话，不说可能不太好。大家应该互相起恭敬心，佛法依靠恭敬心而得，并不是依靠傲慢心而得，如果彼此的心态无法沟通，听法绝对没有意义！
以上讲的是“力之自性”。
丑三、灭惑之自信（对灭除一切烦恼充满信心）：
设处众烦恼，千般须忍耐，
如狮处狐群，不遭烦恼害。
我们处于贪嗔深重的人群中，或是遇到容易引生烦恼的对境时，一定要千方百计地忍耐对治，就像狮子处在狐狸等群兽中一样，不为任何烦恼所侵害。
在修行过程中，每个人都会遇到许多违缘，尤其现在末法时代，我们接触的尽是野蛮的众生、恶劣的环境，形形色色诱人堕落的事物，每天都在不断地出现。当我们身处这种环境时，自己应该有正知正念，否则，要想永远是个很好的修行人，有非常非常大的困难。如果我们有一种坚忍心，运用各种智慧来加以对治，那外面有多少个恶人、多少种恶境来引诱你，你也不会随之而动。
当然，对治烦恼不是口头上说说，必须要有一定的修行境界。堪布根霍说：“上等修行人，在遇到恶劣环境时，不仅自心不为烦恼染污，还能通过善巧方便，对其他烦恼众生加以调伏。（比如说遇到敌人的时候，不仅能把敌人降伏，还能令其皈依三宝；遇到贪心的对境时，能使那人的心转过来，进而皈入佛门。）中等者，自己能把握自己的心，不被烦恼所转，虽然没能力度化他人，但可以在恶劣的环境中呆下去。下等者，应远离不良环境，前往寂静的地方，因为他没办法度化别人，继续呆下去也有危险，所以只有义无反顾地跑掉。”
不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。
文革期间，我们寺院有一位漾塘活佛（现在八十多岁），被关在康定新都桥的监狱里十一年。这十一年中，他说自己的嘴有传染病，不能跟别人接触，于是每天戴着口罩，默默地持诵心咒。当时我们村里还有一位喇嘛，被迫当了仓库保管员，那个年代与现在不相同，村里的男人大都派往外地去打工、围草原、找反革命分子、打野兽，他周围有一群美女，整天都干扰他，甚至晚上也不例外，但他始终护戒如目、不犯分毫。她们实在无计可施，就故意把自己的大耳环扔在他床边，令很多人对他无因诽谤，但也不能扰乱他的向道之心。
后来宗教政策开放时，他到泸定桥拜见漾塘活佛，二人分别讲了几年来的经历：活佛说在监狱的十一年里，虽然监守他的人天天害他，但他并没有生嗔而损害道心；那个修行人说自己也遇到了无数违缘，但没有生贪而失毁戒律。当时旁边有个叫涅罗的在家人一直听，我很小的时候，他经常在众人面前说：“这些出家人实在了不起，我听了以后非常感动。他们能在那么长的时间里对治烦恼，而我一想起自己在那个年代的行为，非常不好意思。”他作为一个在家人，对出家人十分羡慕。
当然，出家人对在家人羡慕的情况也有。去年我们县上有几个领导，带各个寺院的住持到云南香格里拉旅游。其中一位是共产党员，他跟一个出家人共住一个标准间。那个领导天天很早就起来了，把佛像供在床头，先磕一百多个头，然后念一本很厚的课诵集。而同房的出家人可能是个政治和尚，平时除了开会和说些政治大话外，什么修行境界都没有。他早上很想多睡一会儿，但看别人这么精进，自己也不好意思。念经吧，书没有带，坐禅吧，又坐不下去，所以特别苦恼。后来他换了一个房间，让另一位出家人来陪他，没想到那个出家人也是政治和尚，也没有带书，也非常惭愧。最后，他们把这个话传来传去，结果在二十多个人当中，这个在家人是修行最好的，很多出家人都不如他。
所以说，出家人和在家人有时候修行上有很大差别。有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。
汉传佛教也有这样的故事：昙翼法师最初依止庐山慧远出家，后来又向鸠摩罗什求过学。他终年在山上住茅棚，一直净修。有一天黄昏，茅棚前来了一位妙龄少女，身着彩衣，手挎竹篮，篮中有一只小白猪，还有两颗大蒜。她走到法师面前说：“我今天到山里捡野菜，没想到越走越远，现在天色已晚，回家也来不及了，想打扰法师在此借宿。”昙翼明白女色乃佛门大忌，这深山野林中四处无人，非常不方便，于是劝她赶紧下山回家。那少女一听，哭了起来，说：“听说佛门大慈大悲，谁知我遇到个假仁假义的和尚，眼看我一个弱女子没有保护，却见死不救，我的命太苦了！”昙翼见此，心也软了，只好同意她留下来，晚上把自己的床给她睡，自己睡在茅棚外面。
到了半夜三更，那少女突然叫肚子痛，请求昙翼为她按摩。昙翼以持戒为辞，坚决拒绝，岂知那少女痛得在床上滚来滚去，看起来非常可怜。无奈之下，他用布裹起禅杖，远远地为她按摩。少女慢慢不痛了，就睡着了，昙翼急忙出屋去。第二天一早，那少女醒来后，突将彩衣化作祥云，小猪变白象，大蒜变莲花，少女端坐在莲花上，对昙翼说：“我是普贤菩萨，特来考验你，你的修为果然不错！”（也许法师有点不高兴吧，你折腾了半天，原来是这样啊。）
这些高僧大德真的非常了不起，凡夫人若遇到这样的境界，坐怀不乱非常困难。但无论如何，在守持别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的过程中，倘若出现违缘，一定要尽力地对治。古大德也一再强调，此时祈祷三宝非常重要，通过三宝的力量和自己的正知正念相结合，任何烦恼的违缘都无机可乘。
人逢大危难，先护其眼目，
如是虽临危，护心不随惑。
譬如，人对自己的眼目非常执著，遇到危险急难时，都会先护住自己的眼目。同样，作为修行人，自己的心最为关键，当现前猛烈的贪嗔烦恼时，先要全力以赴地护持自心。
正如前面所讲，在小乘中，出离轮回的心非常重要，故在贪心方面务必注意；守持菩萨戒时，利益众生首当其冲，所以要观察有没有嗔恨心；入了密乘以后，起心动念当以清净心摄持，尽量断除平凡庸俗的分别念。因此，心在不同的状况时，要用不同的对治方法来护持。
《金刚顶经》云：“首先观自心，随后方行持。”对修行人来讲，做事首先要观察自己的心，如果心没有被烦恼转，那可以进行操作；如果心随烦恼而转，则应尽量制止它的相续。产生任何不如法的行为时，要像保护眼目一样，护持自己的正知正念，马上想到：“我是修行人，不能这样做。”第五品中所讲的对治方法（正知正念），随时随地都不能离开。不然的话，世间八法或无有意义的事情，很容易把我们的道心摧毁。
《百喻经》中有一个故事：一对夫妻共同有一个烧饼，为了争吃这块饼，两人争执不息、互不相让，最后决定谁先说话、谁先动，饼子就输给对方。他们不说不动，从早上到黄昏一直盯着烧饼。这时进来一个小偷，虽然两人都看见了，但害怕因说话而输掉饼子，结果让小偷把所有的财产全部搬走。最后妻子忍不住斥责丈夫，丈夫却高兴地跳起来，抓起烧饼说：“啊，我赢了，饼子该我吃！”他是吃到了饼子，付出的代价却是整个家产。同样，我们如果没有护持自心，成天以全部精力追求名声利益，可能暂时会得到一点蝇头小利，但结果必将生生世世在轮回中感受难忍的痛苦。
修行人遇到违缘时，转为道用相当困难。如果没有出现敌人等严厉的对境，天气很好，有吃有穿，那个时候谁都是修行人，脾气也非常不错。而一旦违缘来到面前，比如遇到关系最不好的人，或者一个人故意害你，在那种情况下，不生嗔恨心、不发脾气确实不容易。汉地的悟道老和尚（已圆寂），听他弟子介绍说，一辈子从来没有发过脾气。我觉得非常不简单，我们不要说一辈子，一个月中没有发脾气，那就相当不错了。怎么样修行，可能人人都会说，但做起来不是那么容易的，所以没有必要生傲慢心。
现在有些居士学的知识相当少，傲慢心、杂念、分别念特别特别多，如果过秤的话，烦恼可能有一百八十斤，善法功德一斤都没有。大家应该观察一下，自相续到底是被功德占着，还是被烦恼占着？假如是后者的话，那有什么值得傲慢的？凡夫人的烦恼本来就够多了，还要再加一个傲慢，实在是没有必要。因此，我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。
昨天我跟二十多年前的一个同学（也是出家人），在聊天的时候说：“表面上看来，我们现在是法师，有一点名声，但真的不如一个默默无闻的出家苦行者。我身边的有些道友，连隔壁的人都不知道他，但他的修行让人非常羡慕。所以，当个不为人知的修行人是最幸福的。有了一些名声的话，若对度化众生有�
