入行论释-善说海 讲记-第186部分
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我每次出去的时候，看居士的过失还是很厉害的，一看到就知道这个人学佛的行为不如法、那个人的说话不如法，而那些居士，也专门看我们的过失。大家都互相看过失，居士看出家人的过失，出家人看居士的过失，经常觉得：“这个人水平很低，自己该修的不修，总爱说这个不行、那个不行。”
所以我有这个毛病，遇到一些人的时候，爱观察他们是不是很精进，结果常会发现：有些人没有时间观念，有些人社会习气非常重，有些人对佛法的信心很微弱……但在这些人当中，有个别居士不是一两天，而是长期以来对佛法很有欢喜心。三分钟的热情谁都会有，有些人刚开始特别精进，一大早就起来，晚上一直不睡觉，但过了三四天后，就再也没有音讯了。然而这些人并非如此，他们不管是看书也好、闻思也好，都有很大的兴趣，经常发出自然的欢喜心。
与之相反，有些人认为闻思是很大的压力，别人让他去听课，他就“不去可不可以？我今天请病假，我今天有事情，我今天……”整天找一大堆理由，把它看作是一种负担。如果对佛法没有欢喜心，修什么法都不可能成功。就像一个世间的老板，若对办企业没有丝毫兴趣，那他的事业会不会成功呢？绝对不会。
所以，我们对善法还是要有欢喜心。藏族有句俗话说：“饿牛爬山，懒心爬不动。”有些人行持佛法时，不管是背诵、辩论、修加行、持咒语，什么都不行，一提起行持善法，就是“我痛了”、“我病了”、“我心情不好、身体不好”，而一讲到恶法方面，如看电视、玩游戏，马上喜出望外、精神抖擞。这完全是业力所感召。我们若有这种习气，一定要想方设法断除，尽量将心转变过来，对善法生欢喜心，对恶法方面的欢喜，务必要斩草除根！
癸二（广说）分三：一、理当行善本体安乐；二、理当不餍足异熟安乐；三、是故欢喜奉行。
子一、理当行善本体安乐（行持善法之本体是安乐）：
世人勤求乐，成否犹未定，
二利能得乐，不行乐何有？
世间人虽然勤求安乐，但能否成功也无有定准，而我们大乘行人修学佛法，为自他二利而行持六度万行，百分之百可以获得安乐。若不行如此之事，如何能得到安乐呢？
世间人为了追求生活的目标而日夜操劳，如藏族的俗语说：“天上的星星当帽子，地上的白霜当鞋子。”他们早出晚归、披星戴月，但这样的辛勤能否换得一些安乐呢？结果往往不如人意。这个过程就像农民在春天播下种子，本以为秋天会收获果实，但中间却因干旱、洪水等各种灾害，而让希望彻底落空。或者说像有些商人贷款搞生意，原指望发财赚钱，最终却竹篮打水一场空。更为可悲的是，有些人成天痴心妄想，追求无法得到的东西，将人生虚耗在这些空想当中。
以前有个年轻人，苦苦寻求中意的对象，有次他见到了公主，公主的美貌使他神魂颠倒。回来之后，他日思夜想而导致种种幻觉：白天看到壁画时，觉得公主在对他说话；晚上睡觉做梦时，梦见公主与自己在一起生活。当然，平凡人得到公主是不可能的，伤心绝望之余，他变得疯疯癫癫，神智彻底崩溃。周围的人为了安慰他，便骗他说：“我们已请示了国王，国王答应将公主嫁给你。只不过公主正在学习，需要再等一段时间。（她在读小学一年级，到大学毕业之前，可能要等很长时间。开玩笑！）”那人听后，病情一下子就减轻了。于是一天又一天、一年又一年，他就这样永远等下去……
佛陀告诉我们，希求世上得不到的安乐，也像那个年轻人一样，虽然拼命地追求，对自己的前途充满信心，最后获得的只是一种梦想，成功的希望微乎其微。所以，世间上的一切均无实义，很多人除了佛法以外，对名闻利养、世间八法兴趣不大，这也是应该的。世间法的本质只是人们的妄想执著，而佛法与之完全不同，我们发了菩提心后精进修持的话，诚如《法华经》中所言：“若有闻法者，无一不成佛。”最后一定会获得大自在、大安乐、大福报。
既然如此，我们在自由自在之时，为什么不愿意精进呢？犹如美味的食物就摆在面前，自己在一旁饥苦难忍，却不动手去拿，那是非常愚痴的。同样，远离一切痛苦的出世间快乐，也摆在每个众生的前面，关键要看自己是否精进努力。当然，这也跟个人的福报有一定关系，有福报的人，依靠佛陀的教言受益匪浅，然后获得无上的快乐；而没有福报者，也不一定得到如是利益。因此，行持善法必须要有欢喜心，没有欢喜心的话，做善法也得不到真实的受益。
子二、理当不餍足异熟安乐：
如嗜刃上蜜，贪欲无餍足，
感乐寂灭果，求彼何须足？
世间欲乐如粘在刀刃上的蜂蜜，利益非常微薄，但危害性相当大。人们对这种妙欲尚且贪得无厌，那么对于能感得暂时的人天福报、究竟的佛陀安乐，又怎么会生起满足感呢？
古代有些宝剑削铁如泥、锋利无比，即便一根毛接触它，当下也会拦腰斩断。如果刀刃上粘了一滴蜜汁，有人想伸出舌头去舔食，也许只尝到一点点，舌头就被锋刃割断了。所以，此举得到的利益非常微小，付出的代价却相当可怕。
追求色声香味等五种妙欲也是如此，从中获得的快乐极其微薄，却要为此付出长久的恶趣痛苦。现在的世间上，有些人想通过声音获得快乐，有些人想通过接触得到快乐，有些人想通过味道得到快乐，他们就像蚁穴中密密麻麻的蚂蚁，每天都在忙碌地奔波，但最终所得的快乐有多少呢？人们都在不断地追求金钱、地位、感情，想以各种手段来弥补心灵的空虚，但多少人能如愿以偿呢？
在《宝鬘论释》中，喇拉曲智仁波切讲过一个很好的比喻：一个人遇到狂象的追逐，仓皇中不慎堕入深渊，当时他紧紧抓住一把草，草旁有可怕的毒蛇准备缠住他，老鼠在一根根吃掉他手上的草，下面还有鲸鱼张着大嘴巴，稍不留神就会掉入它口中。但那人看到藤条上有些蜜汁，于是不顾一切地舔食它，忘了周围的所有危险。在这个比喻中，地狱相当于张大嘴巴的鲸鱼，死主则如随时要缠缚自己的毒蛇，而世间的妙欲，就是他所追求的蜜汁。
可见，世人真是鼠目寸光，为了追求短暂的利益，根本不顾无常的到来，也不考虑自己的来世，甚至造下无边恶业，以无尽的痛苦换取瞬间的快乐。所以《佛子行》中云：“三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，了知恒时无变法，希求解脱佛子行。”佛陀的安乐，才是永恒的大乐，是大乘佛子希求的目标。虽然我们每个人的想法不同，追求的目标也不同，但最有意义的是什么？就是获得佛果、利益众生，这才是最快乐的事情！
子三、是故欢喜奉行：
为成所求善，欢喜而趣行，
犹如日中象，遇池疾奔入。
为了使所做的善事善始善终，我们应当欢欢喜喜地趋入，犹如正午为酷热所逼的大象，遇到清凉湖泊时，会飞快地以欢喜心奔入。
对希求善法获得菩提的伟大目标，大家一定要有兴趣，没有兴趣的话，做什么善事都不能成功。在所有的兴趣中，希求佛法是最快乐的，因为世间上最可怜、最痛苦的就是愚痴，而断除愚痴的方法中，佛陀的智慧最为殊胜。当然，佛陀的智慧，依靠闻思佛法才能获得。
我们在座的道友，现在的生活应该说是最快乐的，再过几十年以后，当你们回忆起现在时，可能会回味无穷。我经常这样想：在上师如意宝面前，自己年轻时希求佛法的感受，始终都不会忘，如果下一辈子能回忆前世，生生世世都会铭刻于心。
这种对善法的希求心和欢喜心，功德也是非常大的。《窍诀宝藏论》中讲过对佛法生欢喜心的功德，所以希求佛法、对三宝有信心，对我们生生世世的帮助都非常大。《福报经》里面有一个公案说：以前有个施主常供养一位比丘，他家养了一只狗，比丘每次应供时，都给狗喂一点食物。后来比丘成了他家的常客，狗也天天得到比丘的食物，所以每次都欢欢喜喜地迎接他。因为对比丘极其欢喜的缘故，狗命终后投生为安息国的公主。她从小就能回忆前世，知道自己的宿命，可惜的是，当时安息国没有佛法。她长大后嫁给月氐国的君主，这个国家佛法兴盛，于是她每天都供养四、五百位比丘，并亲自料理一切食物，不肯让他人代劳，供养完毕又亲自打扫。家中女仆虽然随喜她的功德，但觉得这实在不应理，于是暗中把扫帚藏起来。公主找不到扫帚，只好用崭新的衣服作卫生。
她丈夫见此，对她说：“这么好的衣服当扫帚，未免太可惜了吧！”公主回答：“不可惜，这些衣服都是比丘给我的，他们对我的恩德很大。”她丈夫有点接受不了，说：“不是比丘给你的吧，这明明是我给的呀！”公主就向他解释道：“我的前世本是狗，因对比丘生起欢喜心，今世才生为公主，所以我今生的一切，全部都是比丘所赐。”丈夫知道后，也生起信心（他不像有些居士的丈夫是顽固分子，他的心能马上转过来）：“只对一位比丘生欢喜心，就有这么大的福报，那恭敬三宝的功德更是不可思议了！”随后他也皈依三宝，弘扬佛法，竭力兴建佛寺。
所以，我们见到三宝的所依——佛塔、佛经、僧人时，如果内心产生欢喜，这是非常大的福报，也是殊胜的因缘所致。有些人看了经书以后，好像没有什么兴趣，遇到佛塔佛像也不生欢喜心，这是非常不好的。我们应想尽一切办法了解三宝的功德，对殊胜的佛法一定要有兴趣，就像大象受酷热所逼很欢喜地趋入湖泊一样，在漫漫的轮回长夜中，以无比的欣喜心珍惜这一解脱的指路明灯。
我们这里的有些道友，对佛法还是很有信心，看见他们背诵、闻思、讲考，我自己也感觉非常舒服。这么多年来，他们只要是行持善法就很有兴趣，一讲起军事战争、贪嗔痴等话题，便觉得索然无味，作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前，对善法没有兴趣，这种行为一定要改变，一定要对佛法有信心。
前段时间，日本菩提学会的一个居士对我说：“一想起佛法的殊胜，我就根本不想上班。赚钱又有什么用呢？做事业最终目的是什么？一观察这些，我就很想全部放弃。”我说：“你的事业也比较大，一下子放弃的话，不知道以后会不会后悔。你先暂时做下去，慢慢观察自己的心，过几年后再决定不迟。”但他一直认为，佛法的这种快乐，在任何一种快乐中也找不到。
这一点，我的确也有深刻的体会。现在到了这种年龄，也接触过林林总总的世间快乐，但最永恒、最经得起变迁的，就是佛法中的快乐。如果自己对看书闻思没有兴趣，现在到哪里去搞世间法都可以，不一定还呆在学院里继续闻思、讲课。因为心才是一切的主宰，身体在它的支配下进行运作。在座的有些道友，在寂静的山里已经呆了十年二十年，这说明你们对佛法真的有欢喜心，但愿这种欢喜心永远不要消失，且越来越增上！
思考题
625、什么叫“欢喜”助缘？它可以对治哪些方面的懒惰？
626、世人追求的快乐，与修行人追求的快乐有何本质上的差别？明白此理之后，我们应当怎样做？
627、作者用“嗜刃上蜜”这一比喻，想说明什么道理？对此你有哪些体会？
628、为什么应该对善法产生欢喜心？请从本体和果的角度进行说明。
第一百零九节课
下面开始讲第四个对治法——放舍。
放舍分为两个方面：实在无能为力时，暂时放下来；事情圆满之后，彻底放下来。
壬四（放舍）分二：一、无力为之暂时放舍；二、完成后彻底放舍。
癸一、无力为之暂时放舍：
身心俱疲时，暂舍为久继。
行持善法时，如果体力不足或心力缺乏，为使事情持之以恒地做下去，暂时搁置下来休息，佛陀也是开许的。
我们在念咒语、修本尊、闻思经论、行持善法时，毕竟欲界凡夫不是金刚体，有时自己的心力、体力有限，如果强撑着继续做，很可能会垮下去，影响修行的持续性。在这种情况下，通过智慧观察之后，若觉得有必要，则应暂时把修行放下来，稍作休息以恢复力量。
当然，这种休息只是暂时的，不是永远的。有些法师借口身体不好，出去看病就再也不回来了。还有个道友说身体不好，想在外面疗养一段时间，当时我也开许了，但据说他并没有那么严重，最后也是永远地退下去了。暂时调节身体、缓解心情，短时间内作一番休息，本论也是提倡的，因为凡夫的身心有时候无法堪能。但若以此为借口，永远退出这种队伍，那是非常遗憾也是非常可惜的，这是对自己不负责任的一种行为！
身心疲倦不堪时，虽然可以休息几天，但一般来讲，我觉得只要自己有精进力，恐怕也不一定需要。就我自己而言，这么多年来一直讲经说法，在我的记忆中，好像没有因身体不好而中断讲课。当然，凡夫人总有一些毛病，按我的身体状况，不是今天这里不好，就是明天那里不好，但若以此为借口而休息，那恐怕每天都要休息了。
所以，我们这里的法师或道友，身体实在不好的话，出去看病也可以，但稍微有点好转时，没有必要一直住下去。有些法师身体确实不好，但出去看完病后，两三天就回来了。谁是永远的病假？谁是暂时的病假？他自己清楚，我们也清楚。但我觉得，自己应该对自己的修行负责任。
所以，我们在修行方面如果太紧了，修行不一定成功；如果太松了，三界轮回的众
