大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第29部分
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收钱。今天上午我去参观书展，大概书展里头不卖钱的只有我们这一家，我们的书展是赠送的不是卖钱的。今天我去看了一看，我也买了一套书，清朝的历史，是中国大陆出版的，因为我们《四库全书》里面、《荟要》里面没有清史。我以前有一套放在澳洲，今天很难得遇到这么一套。所以不用钱买的，只有我们这一家。
学佛谈何容易！正如佛在《无量寿经》上所说的，如果不是往昔无量劫中修福慧，这一生当中摆在你面前，你也不会留意。就像这经上所说的不解、不闻。所以这点我们自己要晓得，要珍重自己这一生的缘分，这个缘分无量劫难遭遇。这开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，你知道吗？彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，今天我们遇到了，怎么能不珍惜？真正明白、觉悟他珍惜，不明了，不觉悟，他不把这桩事情看重，疏忽了，这都是属於愚痴、无知；如果再要批评，再要障碍别人，这过失大！
《发起菩萨殊胜志乐经》里头讲得很清楚，你要是障碍别人的法缘，果报是生生世世愚痴，那就太可怜了。造业的时候很容易，受果报的时候太苦太苦！果报没有现前，造业的时候迷惑颠倒，不知道果报可怕；果报现前后悔莫及，太迟了，这是我们不能不知道的。我们自己遇到了，明白了，珍惜。就像从前有一段时期，一般人批评夏老居士的会集本，有很多同学劝我要表态，我只说过一句话，「天下人统统反对，我还是依教奉行」。什么原因？这个本子是老师传给我的，没有传给你，你可以反对，传给我的。传给我的我如果要反对，我的罪名就成立，背师叛道。你看「孝顺父母，奉事师长」，这两句我就完全违背了。老师这个本子传给我一个人，经本在我手上，所以天下人反对没有关系，现在民主自由开放，谁也不能干涉谁，可是因果各人背；我遵守，我依教奉行，我绝对没有疑惑，绝对没有后悔。我说我只能说到此地，其他的我就不能再说了。所以我依旧还是讲这部经，依旧还是读这部经，依旧还是依教奉行，没有改变过。
我们跟一个老师学，对这个老师没有信心，那你何必跟他？那你跟他就错了。跟定这个老师，一生循著老师的路子去走，走错了，老师要负责任。做老师不容易，你自己走错路不要紧，你把别人路带错了，你要负责任的。断人法身慧命比断人身命的罪不知道要重多少倍。断人身命无所谓，人家常讲，四十九天他就投胎来了，二十岁之后又是一条好汉，这的确损失不大。那个闻法的机缘，尤其是闻到正法的机缘，百千万劫难遭遇，不是生生世世你都可以遇得到的，这个机会太难太难！这一生好不容易遇到了，你在当中批评，让听的人对这个法、对老师丧失信心，你这个罪多重，这是堕阿鼻地狱的罪业，不可以，决定不能做。批评不是那么容易事情，你要不是透彻，真正这个人说得不如法，你能把他带出一条更好的道路，成就他，那你有功；你如果没有这个能力，你把人家学佛的途径迷失了，你的罪过就重了。造业很容易，果报现前难了，这是我们不能不知道的。
尤其此地说到「不解自说失」。解一定要通过行证，证明你的解是正确的，证明你的信是没有错误的，这个时候才能说。所以后面大师说得很好「真说闻者，必忘说闻」。说闻是即相，必忘说闻是不著相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真说真闻。真说是什么？真说是无说，真闻是无闻，完全跟法性相应。这是什么境界？华严境界。华严境界四十一位法身大士的境界，至少破一品无明证一分法身，这两句是讲的法身菩萨。没有证得法身，一定要遵循经教，不能加自己的意思。
这个地方「逐语而说」，就是我们一般讲的「望文生义」，看到讲，以为是这样的，这就是「为自不闻」，哪有不说错的道理？哪有不误导众生的道理？现在这个社会我们非常清楚，自己体验太多，看得太多了，现在的人听骗不听劝，认假不认真。这是我们感觉到非常遗憾，也正是经典上常常说的，佛常常讲的「可怜悯者」，真的可怜。正法不知道，把正的看作邪的，把邪的看作正的；善知识也不知道，把真善知识看作假善知识，假善知识看作真善知识，亏吃大！你了解现实状况，我自己觉得自己特别庆幸，在这个时代里头，这样环境里面，我还遇到真善知识，还遇到正法，还遇到最殊胜的《华严》、净土，我要珍惜自己，所以我五十四年没有中断。
今天有道友告诉我，说某个法师自己说，他讲经说法超过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他大概讲经说法有五十多年。我给这位道友说，他没有超过。他说为什么？释迦牟尼佛四十九年天天讲，你是不是天天讲？你不能说，我一年讲一个星期，我五十年都没有中断，我讲了五十年，那不行！人家四十九年天天讲，比不上，怎么比都比不上。那我讲经，我从三十三岁开始讲经，讲到今年四十七年了，我再两年能赶上释迦牟尼佛吗？赶不上。释迦牟尼佛一天讲八个小时，我一天讲四个小时，现在到这个地方来，大家要我养养身体，讲两个小时，那怎么能比？人家每天讲八个小时，所以留下来的典籍这么样的丰富。我们讲四十九年，留下多少东西？怎么能跟人比？量比不上，内容也比不上，这个话不应该说，说这个话狂妄。
你活的年岁比释迦牟尼佛活得大，可以。释迦牟尼佛七十九岁走的，我们中国算虚岁八十岁，实际上七十九岁走的，孔老夫子七十三岁走的。你今年活到八十、九十了，你比释迦牟尼佛寿长，可是你讲经的时间比不上人家。人家真正开悟了，大彻大悟，你悟了没有？不要说大悟，如果你有小悟，我相信你一定很谦虚，你绝对不会说这个话。中国人的谚语所说的「学问深时意气平」。佛法，你真有功夫，贪瞋痴慢没有了。不要说佛，阿罗汉见思烦恼就断了，从这上来讲，我们能比谁？比须陀洹也比不上。
须陀洹八十八品见惑断掉了。第一个是身见，须陀洹绝对不把自己这个身执著是我；我们今天对这个身还执著，我！你怎么样能比得上人家。须陀洹决定不堕三恶道，虽然思惑没断，出不了三界，他在三界六道里面只有人天，人间天上七次往来，思惑断尽就超越六道轮回，圣人不是凡夫。我们能跟人相比吗？大乘《华严》是圆教，初信位的菩萨断证的功夫跟须陀洹相等，智慧、福德比须陀洹大太多了，初信位的菩萨。我们今天接受人家的批评，一肚子不高兴，要两、三天气才能消掉，这怎么行？赞叹你几句就欢喜得不得了，一点委屈都受不得，都不能接受，道道地地的凡夫，烦恼习气一分都没有断，怎么能跟人家相比。所以这首偈要用一般的话来说，记问之学，孔夫子说「记问之学，不足以为人师也」。
我们在讲席里头也常常勉励同学，特别是发心学讲经的同学，一定要著重实行。把经教的道理变成自己的思想见解，经教里面的教诲统统变成自己的生活行为，你真的落实、真的做到，这才叫学人，这才叫学佛。实实在在讲哪个人不想学？哪个人不想做？可是偏偏做不到。这是什么？烦恼习气太重，佛家的术语说业障太重，业障一定要消除。业障不消除，不但学佛不能证果，连开悟都没指望，悟门被业障堵死了，你不能开悟。消业障，不是念念忏悔偈就消业障了。忏悔偈是没错，光念不解义，不相应。用什么方法才真正能够消业障？用《弟子规》，用《十善业道》。不要求得太高，就是这两门东西真正把它做到，一天到晚，一年到头，念兹在兹，真干，那你就有真大利益。
纵然佛法不解，没有遇到殊胜的缘，不解，没有善知识指导，你能把十善、把弟子规做到，决不堕三途，来生得人身，一定比这一生福报大、智慧长，肯定的。如果修得好，弟子规、十善能帮助你生欲界天，完全看你的功夫。欲界天有六层，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这六层天你有分。如果你只有说没有行，那你就没有分，来生的果报还是随业流转。
说到随业流转，你想多可怕，一念不善的心，一句不善的话，一个不善的行为，都是帮助你堕落三途。三途业因很复杂，最重要的一个业因就是贪瞋痴慢疑恶见，佛家讲的六个根本烦恼。那我们想想，我们从早到晚，晚上睡觉之前好好反省一下，我今天一天思想、见解、行为与这六条相不相应？贪欲，瞋恚，愚痴，对於圣贤教诲怀疑，傲慢，不善的见解。如果与这六条相应，那我今天这一天造的是什么业？三途业。我们的反省，这一天果然与十善业相应，与《弟子规》相应，没有违犯，那我们今天所造的业是人天福报，这不难。难在什么？你有恒心，你有毅力，天天干，认真的干，在这上奠定基础。我劝同学认真努力干两年，两年当中务必远离十恶，养成十善，落实在《弟子规》当中。这两年的功夫我们就脱离了三恶道。你相不相信？你要不相信，那你就有怀疑；你相信了当然你就没有疑惑，你就会真干，我不想堕三恶道，我想来生比这一生还要好。
人，特别是到晚年六十岁以后，自己清楚自己这一辈子过去了，再往前看远一点，远一点是来生。六十岁之前在这个社会上叫迷惑颠倒，没有想到将来的事情。一退休之后，来生的事情就浮在面前了，这一生已经过去了，我要为来生打算。人要想到来生，就会知道断恶修善有此必要，积功累德值得我们认真去做。年轻时候放不下的，这个时候也知道要放下了，为什么？带不去。再仔细想想，你小时候的玩伴，青少年时候的同学，踏进社会有很多你的长官、同事，你的亲朋好友，现在还有几个人在世间？如果我们常常能想到这个问题，你对这个世间自自然然意冷心灰。意冷心灰是消极，消极不是办法，佛法的教学不是消极。
说佛法消极，从前李老师也讲，人家说佛法消极，他老人家说得好，消极有两面。你看看世间年轻人对於善法他消极，他不做，孝顺父母他不做，尊敬师长他不做，修养道德他不做，这就是消极！学佛人也消极，哪一方面消极？色情暴力不做，杀盗淫妄不做，争名逐利不做，贪图五欲六尘享受不做，是消极。你看一般人学佛怎样？他连肉都不吃，消极。所以消极是两说，你说我消极，你也消极，你不能单单说我，这里头有善跟不善。学佛对不善消极，对善积极；那些说我们消极的人，他对善消极，对不善他积极，果报不一样！所以听话要明白不能糊涂，自己清清楚楚，解答给别人听，让别人也觉悟，这就帮了他的忙。人生在世最重要的是什么？生活得快乐，人人都想，为什么你活得那么苦？一生都能在快乐当中生活，这个人有福。
快乐，不是有财富你就得到快乐。有财富的人，苦不堪言，不快乐，我见过的很多，出门还要保镳，不自由，住的地方警卫森严就像坐牢一样，哪有我们这种贫民自在，想到哪里就到哪里，没有人偷你，没有人抢你，没有人想害你。所以，富贵人他并不乐，富贵真的不如贫贱乐，贫贱人如果学了圣贤书，真快乐，你给他富贵他都不要。为什么？那麻烦。钱多了，小偷目标锁定你了，强盗也锁定你了，麻烦多，天天担心受怕。什么都没有，睡在那里没人理你，你说那多快乐。你得要想通，要想明白，人活在这个世间要过得快乐，每天吃饱穿暖了，有个小房子可以避风雨，多快乐！万缘放得下。
我们这样活在这个世间，就给很多人做榜样，就给很多人做样子、做模范。我以前住在美国，我们的邻居对我都很羡慕，为什么？每一次看到我们，总觉得我们非常欢喜，都满面笑容。所以他有的时候来问，你们为什么活得这么快乐？我们告诉他，我们学佛，佛教导我们生活一定要快乐，对人一定要真诚。他来问，我们就可以讲给他听，所以，形象就度了众生，自行化他。用形象、用事实，不必用言说，更不必用辩论。用辩论那就错了，大错特错，没有什么好辩的，我活得这么快乐，你能够像我这么快乐，不就好了吗？好，今天我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四一二卷） 2005/7/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1412
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深。法首菩萨偈颂第八首看起：
【如盲缋众像。示彼不自见。於法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在注解里面只是很简单给我们提示了一句，这是第七个比喻，「盲画示彼喻，喻不见自义失」。清凉这个意思是说，虽然受持正法，（就是说很不容易的事情），可是对於佛法的义理没有去研究，我们用现在人讲的话大家好懂，在佛法里面一般是讲参究、深究，那太深了，我们不说，我们讲最粗、最浅显的，连研究都没有，所以他不知道修正，这是『多闻』之失，缺失，多闻的缺失。由此可知，闻法非常重要，经上每首偈颂赞叹多闻，但是，闻思修是菩萨三慧，闻一定有思有修，思一定有闻有修，修一定有闻有思，闻思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出来了，一分割说实在话，不是佛法，佛法里面讲的殊胜的功德利益，你就得不到，你的路就走偏差了，这是修学大乘不能不知道。
而且在修学大乘最初你要是遇到善知识，善知识一定会把这桩事情教你，这叫真善知识。为什么？许许多多人的学习，没有高人指点，这种错误很容易发生，只著重闻法，听得愈多愈好，广学多闻。广学多闻是佛说的，四弘誓愿里面就讲「法门无量誓愿学」，这佛教导我们的。但是，佛讲的话是一个原则，即使是原则，佛也讲得很清楚，而是我们自己疏忽了。怎么？四弘誓愿这一条是第三条，前面还有两条，「烦恼无尽誓
