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第304部分

大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第304部分


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是诸法实相,怎样见到?不可思,不可以起心动念;不可议,不能分别执著,真相大白!原来就在此地,所谓是头头是道,左右逢源,随拈一法,无不皆是。
  这是说「观诸行法」,行法就是十法界;「悉皆散灭」,这什么境界?又回归到一真法界。你要对十法界一切行法有分别、有执著,不肯放下,十法界依正庄严不散不灭。虽无散灭,但是怎么样?无常。你看有情众生,我们现在讲动物,有生老病死;无情的众生,现在讲的植物、矿物,植物有生住异灭,矿物有成住坏空。这叫什么?这叫无常。这里头的意思很深,要细心去体会,体会得一分有一分的受用,真实的受用,体会二分有二分的受用,这个受用是真的,这个受用不是假的。
  佛法里头所谓法喜充满,孔夫子讲的「学而时习之,不亦说乎」!中国从前念书人常常说的孔颜之乐,孔子、颜回他们人生的乐趣,大家很赞叹,很羡慕;而那种境界,你不是颜回,你不是孔子,你体会不到。学颜回、学孔子,在中国古代,孟子学得最像,所以儒家也就用孔孟之道代替它,说孔孟就是说儒家,孟子入孔颜的境界。在佛门里面,一些祖师大德真正做到了戒定慧,也能够达到破一品无明、证一分法身,禅宗里面讲的明心见性,教下讲的大开圆解,净土里面讲的理一心不乱。名词虽然不一样,境界相同,都是离妄想分别执著;妄想就是起心动念,六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执著。真的入这个境界,诸佛如来之乐他得到了,这个乐超过孔颜太多了。
  我们可以说,孔颜之乐是天道,世间的圣人,诸佛如来之乐,那才达到究竟。你要问为什么我们这样肯定的说?没有别的,你从理论上去想,必然如是。无始无明的习气断尽了,宇宙万物、人生的真相彻底明白,众生有感,自然有应。就像一杯水一样,我动个念头,你动个念头,他动个念头,一杯水在这里,水对我的反应,跟对你的反应,跟对他的反应,不一样!同一个处所,一杯水在这个地方,同一个地方,同一个时间,三个人感的心不一样,它应的境界不一样。这什么回事情?
  我还说一桩事情给诸位听听,好像是在一九八二年,圣一老法师。那个时候还年轻,他大概才四十多岁,这三十多年前。他告诉我,中国那时候还没有完全开放,他跟几位同参道友到普陀山潮音洞去拜观音菩萨。听说那个地方感应很显著,到那里去拜,能看到观音菩萨现身。三个出家人,当地还有位官员陪同他们,在洞口拜了半个小时。观音菩萨出现了,三个人都很欢喜,同时间、同地点。拜了半个小时之后,那个官员催促他们,时间太久了,应该要离开了。离开之后彼此询问,你看到观音菩萨是什么样子的?圣一法师看到的观音菩萨是戴毗盧帽,身是金色的,毗盧帽就像地藏菩萨戴的帽子一样,金色的。另外一个法师他见到的是白衣观音,就像我们通常塑造的白衣观音像,是彩画的,这个大家很熟悉;还有一位法师看到的是比丘相,就是出家人,出家比丘相。
  三个人同时、同处都看到了,不一样。什么原因?都是有感有应,众生有感,菩萨有应。你感的心态不相同,应的相不一样,就跟我讲水实验那个结晶的状况完全相同。同时同处,一万个人起心动念对著这杯水,就有一万种不同的结晶,决不会有两个相同的。这是江本博士告诉我的,他做了十年的实验,几十万次的实验,他说从来没有发现两个结晶完全相同。同一个人,不同的时间,结晶也不相同。为什么?同一个人的念头起心动念不一样!虽是善念,善的程度不相同,所以那个好的结晶,你仔细去观察,大同小异,不完全一样。这就是妄心念念不相同,相似,不相同。到什么时候才相同?如来果地,无始无明习气断尽,这个时候相同,呈现的(所以叫一真)没有变化了。无论在什么时候,无论在什么处所,所见的完全一样,叫一真。
  这是一真法界跟十法界大致的状况,我也是尽我的能力把它说出来。由此我们就可以知道,自古以来,潮音洞门口拜观音菩萨的人多少?太多太多了。观音菩萨所示现的相,绝对不会说两个人看到是相同的。就是一个人,像圣一法师,过了一天或是过两天,再到潮音洞里去拜半个钟点,看观世音菩萨的相会不会一样?不一样;处所一样,时间不一样。这说明什么?说明十法界(十法界都叫做世法)无常。你要问为什么无常?你的念头无常。念头之微细,我们凡夫觉察不到,虽然是自己的念头,自己念头都觉察不到,你怎么能够觉察到别人?前念、后念,念念不相同,念念不一样,无论是善念、是恶念都不一样,无记也不一样。
  你要明白这个事实真相,你才知道人的一生,最可贵的、最殊胜的、最重要的是什么?是求定慧!这就是自性,就是儒家讲的本善,禅宗里面所说的父母未生前本来面目,你能把这个找到,你这一生没有白活。生生世世都迷失了自己,现在把自己找回来了,自己跟诸佛如来没有两样,是一不是二,入不二法门。我跟佛不二,我跟众生不二,我跟宇宙不二,入不二法门。这就叫做明心见性,这就叫做华藏世界、极乐世界。
  所以末后这首偈,下座了,这首偈的意思是彻底放下,身心世界了不可得,你不放下,错了。放下不是不要,放下,我们在讲席里常常说,对一切人、一切事、一切物,放下执著,不执著,放下分别,放下起心动念。在佛法里面,佛说得非常明显,放下执著你就是阿罗汉,六道没有了。人还在六道,六道里面苦乐忧喜舍没有了,六道里面自私自利、名闻利养、吉凶祸福、贪瞋痴慢没有了,放下了,六道是什么?原来六道就是声闻法界!你看境界随心转,随著念头转。你住声闻法界,跟大众在一起,他们住人法界,你住声闻法界,声闻法界跟人法界不二。如果你更进一步,分别也放下,你住菩萨法界,菩萨法界跟我们人道法界也是不二。天台大师讲百界千如,就是这个道理。
  如果你连起心动念都断掉,你住一真法界,你住华藏世界,念佛的人住极乐世界。华藏、极乐跟我们这个世间不二。不二而二,二而不二,为什么有二?用心不一样。文殊菩萨在这品经里面,一开端教导我们,「善用其心,则获一切胜妙功德」。像这七首偈颂,前面六首胜,无比的殊胜;最后这首妙,妙是不著相,妙是放下。不是事上放下,事跟众生没有差别,比众生做得更圆满,做得更杰出、更殊胜,不著相。众生做得再殊胜,不妙,为什么?著相。就像《金刚经》上所说的,我相、人相、众生相、寿者相没有舍掉,不知道这个东西是虚妄的。
  道家老子的思想与佛接近,《老子》一开端跟我们说的,「道可道,非常道;名可名,非常名」,把这个意思显示出来了。道,能够思惟、能够想像、能够言谈,不是道!道是什么?道是自性,道是清净心,真心里面本来无一物。本来没有起心、没有动念,你怎么能去想它?你一想,就落在分别里头,你一说,落在执著里头,所以那不是常道。常是永恒不变,这是常。每个人看法不一样,每个人说法不一样,所以这个世间许多学者专家发表许多的言论,各人有各人的看法,各人有各人的想法,都有一篇大道理。老子来做个总的评审,「非常道」,总评的评语就是非常道。大家都能够不起心、不动念、不分别、不执著,常道就现前。
  这个事情难,难在哪里?你想都不能想,想就是思,不可思议!不能想,不能说。妙,真的就是妙在此处。不能想,不能说,释迦牟尼佛跟我们说了四十九年。这个也妙,为什么妙?说了四十九年,真的他没有起心动念,妙在这里!释迦牟尼佛没有起心动念。分别执著?随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,这叫做理事不二,自他不二。从相上看是二,从性上看不二;从事上看是二,从理上看不二。这种观慧才能解决今天社会无有穷尽的复杂问题。
  这个社会在在处处充满了对立、疑虑、矛盾、冲突,已经严重到了恐怖的程度,没有人不担心。甚至於还有些专家学者提出一个疑问,人类在地球上生活,能不能平平安安度过这个世纪,就是二十一世纪,也就是说公元二千一百年,能不能还能度过这一百年?怕的是毁灭。这些话不是普通人说出来的,我们听了之后感触很多,这个世界能不能救?如果诸位契入大乘,深入《华严》,我相信你是非常乐观的。有没有救?有。大乘教的理论与方法无比的圆满,有能力应变,有能力帮助这些苦难众生,回头是岸。可是就是这么好的东西,没有人认识;确实有效,没有人愿意用它,那就没有法子。但是哪个人觉悟、明白了,这个人就得救了,宗教里头讲的话得救了,佛门里面说得度了。
  这个世界有成住坏空,得度的人可以移民到另外一个世界去。世界无量无边,你到哪个世界去?这是佛家常讲的缘分,缘分相同,感应道交。有爱心的人,有慈悲心的人,总会跟一群都是有爱心、有慈悲心的人,他们会聚在一起。所谓是物以类聚、人以群分,志同道合,他就会自然聚集在一块,感应!现在我们晓得,释迦牟尼佛给我们介绍的决定是善的。佛菩萨,用现在人的说法是已经回归自性,自性是纯净纯善,他介绍我们的道路、方向决定正确。我们要有信心,依循他的教诲认真努力修学,必定能达到目的地。你想作佛,你就入佛境界,跟诸佛在一起;你想作菩萨,你就入菩萨境界,跟众菩萨在一起。确确实实佛法所讲的,心想事成。
  我们对宇宙人生想法不一样,看法不一样,给诸位说,将来能在一起吗?不可能!夫妻再好,过去生中的缘分,缘分有时节因缘。你们在一起,或者是十年、二十年、三十年、四十年,终归要分手。分手之后,来生能不能再聚在一起?靠不住。为什么?两个人的想法、看法不尽相同,他怎么会到一个法界?尤其在现代的社会,更难,从前社会还比较容易一点,我们还会相信。为什么?从小都接受过伦理道德的教育。丈夫懂得一生忠於妻子,妻子懂得一生忠於丈夫,来生来世还会有缘分,这个我们相信。现在没有了,古时候离婚的事件太少了,很少听说,很少有记载;现在离婚是家常便饭,太平常了。
  这就是家庭结构有了问题,家庭是社会基层的组织,像一个人身体上的细胞一样,基本组织。这个基本组织破坏了,一个人身体的细胞要是坏的很多,他怎么不生病?由此可知,要真正讲到和谐社会、和谐世界,除了用儒、佛(就是中国传统的伦理道德教育,还要加上因果教育),很难落实。人人懂得大乘,知道万法皆空,无所有,不可得,人生在世应当做出舍己为人。起心动念、言语造作不违背性德,这是正确的,这才真正有意义、有价值,不断使自己的灵性向上提升。决定不能做损人利己的事情,损人利己这个念头是叫自己堕落,堕落的结果在三恶道。这都是事实,你要怎么样去认知,你要怎么样去证实,你的信心就坚定了。现在时间到了,这一段我们就讲到此地。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看第四段,「将行披挂时六愿」。这个标题我们看起来不太习惯,如果换句话来说,大家就很清楚,就是我们中国人讲的穿著衣裳,穿衣的时候。为什么这个地方讲披挂?诸位要知道,经典是从印度梵文翻译过来的,一直到今天,诸位到印度去你都能看到。印度人的衣跟我们的衣不一様,他就是一块布裹在身上,下面叫裳,衣裳,裳就是我们今天讲的裙子,围裙。围裙要用腰带束在身上,叫挂;衣是披在身上,所以叫披挂。跟中国完全不相同,中国的衣服比他们复杂,制作的时候有领子、有襟、有袖。所以穿著,中国人说穿著,他们叫披挂。
  我们现在出家人这件袈裟,这个叫袈裟,这件你看是一块布,但是缩小了,大概只有印度披的衣三分之一这么大。印度的衣是很大,整个包在身上,围绕在身上,做事情的时候,把他右手露出来,偏袒右肩,好做事。我们现在也是偏袒右肩,所以这边是披上,右手露出来。只是我们今天用扣环,扣环是很后才有。在中国唐代的时候还没有扣环,那时候是用带子,用带子系起来,现在在日本可以看到,在韩国可以看到。只有中国用扣环,当然比带子省事多了。可是日本现在的袈裟愈来愈简单,现在的袈裟是很小一块,很小的,也是像这个,缩小了。平常他们穿西装,放在西装口袋里。如果有法会,拿出来(就像我们念珠一样)套在脖子上。是一种象徵性的,愈来愈简单,这些变化我们统统都要晓得。这段一共有六首偈,就是我们穿衣。请看第一首:
  【下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。】
  经文要接著前面的意思来看,你看前面「舍跏趺坐」,跏趺是盘腿,舍跏趺坐就是腿放下来了。腿放下来,脚还没有著地,还没有站起来,还坐在那个地方,腿放下来。这首偈是站起来了,『下足住时』,住是站,站起来的时候。一堂功课刚刚做完,功课里面,前面跟诸位说过,有解门、有行门,行门放在前面就是重视行门。
  我们道场供养佛菩萨的形像,这个意思要懂。为什么一定是供养一佛二菩萨?通常都是这个供养法,这什么意思?表法的。佛是代表理、性,菩萨是代表事、行,理就是不起心、不动念、不分别、不执著,所以佛没有说法的。菩萨代表从体起用,用就有表示、有说法,用!佛应化在十法界,是菩萨身,这个有说的。在用的里面又开为两门,一个行门,一个解行,所以用两位菩萨来代表。我们净土宗,观音菩萨代表行门,就是此地讲的禅定,行门;大势至菩萨代表解门,解行相应。你看观音菩萨,在我们看起来,我们面对面,在我们

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