大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第427部分
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上！欲界天人不止七十二变，那是小说家写的，所以他们的身跟我们不一样。
这个变化，要用现在科学眼光来说，就是能与质的转变。欲界天人就知道怎样转变法，他可以把身体变成能量，身就没有了，也可以把能量恢复成这个身体，能还原为物质，这个身体就出现，这个物质把它解放成能量的时候这个身体就不见了。而且他能够变，也就是变不同的身相，我们这个人身体没法子变，怎么变变不出第二个相，四王天以上就能变。所以这个理我们懂得。那个变，我们从佛经上看到这种讯息，那个变还是属於禅定，欲界天人虽然没有得初禅，但是他有修行的功夫，我们远远不如他，他心清净。
由此可知，修行里头最重要的是什么？是清净心，最重要的，所以《金刚般若》里头讲「信心清净，则生实相」。实相我们知道是从大定里面生的，信心清净就是大定。实相般若是自性的本体、理体，它起作用就是慈悲，所谓大慈大悲。从这些地方我们就体会，在日常生活当中我们应该怎么学？学清净、学真诚、学慈悲、学平等，你把佛法修学的纲目真的掌握到了。在日常生活处事待人接物要知道放下，菩萨六波罗蜜第一个是布施，布施就是放下。
凡夫修行功夫不得力，什么原因？不肯放下，真正的原因就在此地。为什么它是这么重要的一个因素？自性里头什么都没有，惠能大师讲得很透彻，「本来无一物」，所以你要不放下，障碍自性，你的性德不能现前。性德里面有无量智慧，智慧不能现前，有无量德能，德能不能现前、有无量相好，相好不能现前，原因是什么？放不下。能大师给我们讲「本来无一物」，《金刚经》上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，你想想看跟「本来无一物」相不相应？《大般若经》的总结告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，一切法包括我们的身体，所以执著身体是错误。我们想想六道众生哪个不执著身体？最严重的执著就是身体，所以这个执著造成轮回的基因。
你为什么轮回？就是因为你执著这个身是自己，叫我执，我执破掉之后轮回就没有了。我们为什么对这个身体有这么严重的执著？不了解事实真相，以为这是真有，以为我们这个生活当中一切环境是真有，不知道它是假的。永嘉大师讲得好，那是梦境！我们不知道这是在作梦，就像作梦一样，不知道是作梦，把梦境当作真实。六道凡夫亦复如是，把眼前的境界都以为是真实的，产生坚固执著，这个错误的见解就造成长劫轮回。这个时间不是用年月日计算，用劫数计算，过去无量劫，未来无量劫，你什么时候能超越轮回？你必须把这个事实真相看破，看破就是真的明白了解，真看破了。
要怎样才能够真正理解？看破就是理解，这个要智慧，智慧没有开的时候需要常识，常识从哪里来？唯一的来源，读圣贤书，从圣贤书里头吸取丰富的常识、知识，吸取知识、吸取教训，依教修行，就能得智慧。依教修行，总而言之不外放下，念佛堂的堂主常常教人「放下身心世界，提起正念」，正念就是念佛，只要能把身心世界一切放下，你就得清净心，清净心就是禅定。禅定现前，自性本具的智慧、德相就往外透，随著你定功的浅深，小定透得少，深定透得多，这个透出来之后，法喜充满！所以法喜是性德，上味是性德，自性里头本来具足的。这个里面要记住，没有分别执著妄想，决定没有这个东西。
妄想是无明，无明是迷，把自性迷失了，你看把自己的真性这一迷，佛就把它取了一个名字，换个名字，叫阿赖耶。阿赖耶就是在迷的状况的自性，换句话说，阿赖耶在觉悟的状况就叫做法性、就叫做佛性。法相家常给我们说，阿赖耶是真妄和合，觉了它是真，迷了它是妄，所以觉了不叫阿赖耶，法相宗叫四智菩提，智慧的智。相宗的修行，转八识成四智，这是法相宗的修行。转这里头有因果，要从因上转，果上没法子转，六七是因，五八是果，所以转在哪里转？在第七识跟第六识，第七识执著，第六识分别。
怎么转？六根接触六尘境界不再执著了，什么我也不执著了，连身体也不执著了，转末那识为平等性智，不执著就平等，执著不平等。再转第六识，第六识是分别，一切都不再分别了，不分别就转第六识为妙观察智。什么叫妙观察？见性见色性，妙观察，闻性闻声性，嗅性嗅香性，不是六识对六尘，而是六根的根性对外面六尘的尘性，这叫什么？明心见性，见性成佛。这两个识一转，阿赖耶自自然然就转成大圆镜智，转成什么？转成佛性，就是自性里头本来具足的智慧，这个智慧不可思议！
转前五识，就是眼耳鼻舌身，为成所作智，成所作智是度化众生的，众生有感，他就用应身，应身一定有眼耳鼻舌身，那是前五识，成就度众生的事业。所以释迦牟尼佛那个身，在法相上来讲，他的眼耳鼻舌身是成所作智。转八识成四智，他真转得过来，相宗教导我们，我们怎样练？在一切境界里面，我们现在不分别做不到，不执著也做不到，怎么办？分别执著尽量减轻，尽量把它淡化，就有进步。所以放下，这从前章嘉大师教我，年年要放，月月要放，天天要放，放下分别执著，这是总的来说；要是分开来讲，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。
世法、佛法样样放下，你就成就了。佛法为什么要放下？《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，诸位要晓得，没有佛法，本来没有佛法，佛法是假设的，因为你迷了，帮助你破迷开悟，所以建立佛法，当你开悟了，佛法就没有了。佛法什么时候没有了，你才真正开悟。这就是什么？法是治病的，病好了，药就不要了，病好了还要吃药，你的病又病了，你没好，这就是「法尚应舍，何况非法」。我们在病的时候，迷的时候不能不要佛法，佛法是法宝，哪一天觉悟了，大彻大悟了，再要抓住佛法又糟糕了，这又病了。到什么时候佛法舍弃？大彻大悟，宗门常讲豁然大悟，那个一悟的时候佛法也舍了。
舍，给诸位说，心里舍了，事相上有没有舍？没舍，为什么？事相上要做给许许多多没觉悟的人看，这是法宝、佛宝、僧宝，三宝具足，度六道众生，这叫大慈大悲！心里面痕迹都不著，所谓是相有性无，事有理无，那是开悟的人。这个相有、事有是众生有感，菩萨有应，这个时候的身就不是业报身，是应化身。诸位想想，没有开悟的时候是业报，开悟的时候就是应化，我们一般讲乘愿再来身，要不要到极乐世界、到华藏世界、到诸佛刹土那里去再回来应化？不要。跟他方世界佛国土里面的佛菩萨来应化是一样的，他要到这个地方来要找一个身，你现在已经觉悟了，你现这个身还在，就用这个身，不要再换。所以一转变，就是从业力转变成愿力，业报身转变成应化身，你就得大自在了。
这时候这个应化身，形式上跟大家是一样，实际上不一样，实际上禅悦为食，法喜充满，他还要不要饮食？要，做给别人看的。如果他要不吃饭，人家说这个人是圣人，这个人是神，我们没有办法跟他学，学不到，所以释迦牟尼佛每天也去托钵。明显的告诉大家，佛是人修行成就的，他能行、能成就，我也能成就，你看增长大众的信心，启发大众的愿心，这就接引很多根熟的众生，接引根熟。善根成熟的人，一生当中遇到佛菩萨的示现必定得度，拿我们净宗来讲，必生净土，生净土就成圆满的佛果。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一五六七卷） 2006/6/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1567
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七段看起。第七段总有二十二首偈，今天我们看最后的两首，从二十五首看起：
【饭食已讫。当愿众生。所作皆办。具诸佛法。】
从第十五首到这一首都是托钵吃饭。吃饭现在寺院庵堂还有过堂，过堂吃饭首先维那会提醒大家食存五观，也提醒我们受食的时候要知道三德六味。三德六味都是从饮食上说的，可以说把所有饮食全部都包括在其中。三德第一个就是你吃的东西柔软，我们现在讲容易消化，这是第一德，第二德是干净，现在说卫生，第三个就是如法。都按照佛所教导我们的规矩去做，没有违背佛陀的教诲，这就如法。六味，我们中国人讲五味，酸甜苦辣咸，这五味，还有个是淡的，食品里面没有这些成分，所以合起来是六味。六味和合，美不胜收，所以调味是很大的学问。所以名厨厨师可贵在什么地方？可贵在他调味的经验非常丰富。厨房里面这些佐料统统都有，中国人讲开门七件事，柴米油盐酱醋茶，这统统都有，问题是你会不会调，调得不好就很难吃，如果调得好这味就非常美。
我们知道饮食这一道，人之大欲，古今中外这些圣人也是这个说法。世间人的欲望，最大的欲望两桩事情，头一个就是吃，第二个就是色，男女之色，这是人之大欲。饮食这一道如果懂得讲究，在佛法里面接引众生。我过去在澳洲，我们中国的外交官我非常佩服，真有智慧，使馆里面聘请名厨，我们在使馆吃饭完全做素菜，让你在那里吃一次饭你一生都不会忘记，这就成功了，「某一家的菜做得好」，没有不赞叹的。大使曾经告诉我，饮食的外交非常重要，他吃一次还想来，吃两次还想来，常常来，这个朋友就交定了，办什么事情都好办。
佛门里面接引大众对於这个也很重视。当然世尊当年在世出家人是出去托钵，托钵是修行，无论给什么，我们在念供养咒的时候还是「三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养」，这是每次吃饭都要念的；早晨一般都吃粥，「粥有十利，饶益行人」。这都是普贤的大愿，念念不忘，吃饭也是修行。当然出家人修行不能够贪著六味，不能贪著，但是这个东西你要懂得是接引众生的一种方式，这是佛经上佛教导我们的，「先以欲勾牵，后令入佛智」，你先有方法，你叫他很欢喜进入佛门，然后慢慢再教他，再帮助他开悟，所以饮食是很好的方法。
我初学佛的时候到寺庙里面，台北市那几个寺庙，有时候也到寺庙去吃饭，觉得他们的饮食很讲究。以后出家之后对老和尚慢慢就亲近，常常有机会跟老和尚们在一起吃饭，不是跟大众。老和尚那个小斋堂里面饮食非常的精美，有人告诉我厨房的大师傅都是名厨，待遇都很高，就像酒店里面的待遇差不多。为什么？到以后才晓得，接引上流社会的大众。在这个社会上，上流社会是有地位、有身分、有财富的这些长者。要不要度他们？要不要帮助他们？当然要，但是他们的生活不是普通人的生活，到寺庙里面来如果没有很好的接待，他兴趣就没有了，所以这是一种善巧方便，普度众生，而不是寺院老和尚贪图这些享受，不是的。
社会大众，过去是从帝王到庶民，佛菩萨心目当中一律平等度化。平等度化是个原则、是心态，但是在事相上面有差别，那叫方便。所以「方便有多门，归元无二路」，这个我们要懂得，你要不懂得你就没有办法护持一个道场，你也没有办法护持正法。所以护持正法的人非常重要，他懂得这些道理，上中下这三等人统统都得度，进入佛门没有一个不欢喜。饮食是很大的一桩事情。
接引众生我们常常讲形相非常重要，我们世间人愿意接触的，你看看所谓富贵人，他有个富贵相！相固然是天赋的，与他的宿命、与他的修养、与他的生活都有密切关系。相貌端庄、庄严，身体健康，这在佛法里面是如法的，你看释迦牟尼佛三十二相八十种好，形相就接引了许许多多的众生。我们在《楞严经》里面看到，阿难尊者为什么出家？世尊曾经在楞严会上问他，你为什么发心出家？他很坦白说出来，他看到释迦牟尼佛的相好，他说这个相好绝对不是父母生下来就有这么好的相，一定有修持才得到这样的好相；换句话说，他是羡慕释迦牟尼佛的相好而出家的。
由此可知，相好能接引很多众生，让没有接触到佛法、初接触到佛法的人看到你的相好，他生仰慕之心，生欢喜心，於是这就接引他入佛门。如果修行人一个个都是干巴巴的、瘦瘦的，一点福相都没有，人家看到就害怕，就跑掉了，「这个佛不能学，学佛会变成这个样子」。所以你看看诸佛菩萨，我们现在看到画的像、塑的像，都是福相。你再看看祖师大德，相貌都非常端庄，佛家讲的庄严，让人见到生欢喜心、生尊重心，这就能接引很多的大众。佛在经上告诉我们，菩萨修行功德圆满要应化到这个世间来教化众生，特别用一段长时间，经上讲是百劫，我们不要执著在这个百劫上，我们可以说是一段相当长的时间，专修相好，修福！没有福不能度众生，为什么？众生不愿意接近你，你虽有慧，虽有能力，你没有福报。所以福很重要，不修怎么行？
佛做这些示现是给我们六道凡夫看的，告诉六道凡夫学佛要福慧双修。你看看把福放在前面，慧放在第二，这是什么意思？佛法确实重视慧，并不重视福。重视慧不重视福，是你自己修行成就；重视福，把慧放在第二，这是菩萨接引众生。你个人不接触大众，可以把福报放在一边，不去理会它，专修定慧，如果你要是主持一个道场，弘法利生，这个道场里面从住持、当家到下面所有工作人员，这在从前丛林里面叫一百零八单，这是执事，工作人员个个都有福报，你这个道场决定兴旺，肯定的。
你要是懂这个道理，我也教过不少同修，他们从事於工商业，自己有公司，是老板，有的时候常讲员工不好带，怎样去选择员工？我就教他一个方法，我说员工跟你见面你细细观察，这个人有没有福报从相上能看出�
