大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第6部分
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复就是成佛，能不能成佛？能！你为什么有那么大的自信心？这是自性本有的，怎么会不能？
马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，我们今天烦恼、习气、业障本来没有，本来没有的当然可以消除，可以把它断尽，本来有的当然可以恢复。不是说本来没有的我要求，那就很难，能不能得到是个问题；这是本来有的。所以理要搞清楚、要搞明白，我们的信心才能生得起来，由信心达到净信，这个非常重要，净信可不是初学就能够得到的。所以最初学佛是迷信，佛是什么一无所知，搞清楚、搞明白了，这叫正信。这就不是迷信，是正信，就是我有理由信他，有条件的信他；到一切疑惑都断掉的时候，叫做净信。一个人从正信到净信，少则十年，多则三、四十年，净信才现前。所以学佛，我也常说要长寿，没有长寿，净信还没有现前，寿命就到了。这是什么？这也叫业障，这是烦恼。
《八大人觉经》里面讲的四种烦恼，死是一种，我还没有成功，寿命到了。所以，没有足够的时间，你达不到这个境界，中下根人。上上根那是例外，那真是所谓一闻千悟，上上根人。我们不是那个根性，中下根人，中下根人需要一门深入，长时薰修。我自己非常幸运，真的是佛菩萨保佑，能活这么大的年岁，学佛五十四年，讲经四十七年；世尊讲经四十九年，我再讲两年就四十九年。没有这么长的时间不行，对於中下根人来说非常非常的重要。智慧开才能够破烦恼，也就是《华严经》上讲的妄想分别执著，真智慧开了，这个东西没有了。真心里头没有妄想分别执著，妄想分别执著就是业惑，分别、执著属於业，是烦恼；起心动念是惑，是迷惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四０三卷） 2005/7/12 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1403
诸位同学，请坐。请看「菩萨问名品」，第六「正教甚深」，勤首菩萨偈颂第八首：
【如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。】
清凉大师在注解里面跟我们说，说得很简单，这是第六个比喻，「毛滴大海喻，谓以少闻思，欲测法海，妄生希欲，懈怠尤深」。清凉大师的注解很清楚，这个毛病也是现前学佛同学普遍所犯的。我们自己有没有，应该要认真的去检点、去省察，所谓有则改之，无则嘉勉。谚语说得好，「人贵自知」，这句话虽然很平常，它的意思很深。人生最难得的就是有自知之明，果然能有自知就能减少过失，不至於狂妄，不至於生事。自知的人大多数都能守自己的本分，不敢胡作妄为。如果有缘遇到善知识，他能受教，能接受教导，因为自己知道自己不行，善根少，福德少，机缘也少。在日常生活当中安分守己，规规矩矩的做人行事，这一生也能够平安度过。人生确实苦短，人命无常在呼吸之间，这些世出世间圣人都常常教导我们。
「以少闻思」，三慧很少，想明了、通达法海，法海其广无边，其深无底。这两句话我们学佛就听到善友们常说，可是究竟那个境界广到什么程度，深到什么程度，只有个很模糊的概念。读了《华严》才知道，知道一点点讯息，并不多，这个经说得很多，前面我们读了好几遍。大小不二，世界是微尘积聚的，这是讲物质的现象，微尘积聚的。科学家也是这样跟我们讲的，科学家讲的是基本粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，这是讲物质世界；在佛法里面它不叫原子、粒子，它叫微尘。微尘也有等级，有微尘、有色聚极微、有极微之微，极微之微就不能再分。微尘把它分七分，七分之一叫色聚极微；色聚极微还可以分，分成七分，七分之一叫极微之微；极微之微不能再分，再分就没有了，所以这是佛法里面讲物质最小的一个单位。
可是佛在《华严》上告诉我们，这么小的一个物质，这是我们肉眼没法子看到的；不但肉眼不能看到，天眼也看不到。阿罗汉的天眼能看到微尘，法身菩萨能够看到色聚极微。这样我们在想像当中，极微之微谁能看到？大经里面常讲的八地菩萨，八地以上，看到阿赖耶识里面的种子，那是多么高的位次，多么深的定功。虽然看到了，看不明了，要到等觉菩萨才真正看到里面的妙处、奥妙。奥妙是什么？那么小的一个物质里头，里面有世界，世界没有缩小，微尘没有放大，这个微尘是讲的极微之微，没放大，大小不二。谁能够契入？我们在前面读过，普贤菩萨，这个普贤菩萨当然是当位的普贤菩萨，不是位前的。
菩萨五十一个阶级，修普贤法门的都叫做普贤菩萨，所以普贤菩萨有十信位的，有十住位的，有十行位的，有十回向位的，有十地位的。你是哪个位次的普贤菩萨，这个要搞清楚。当位是等觉，等觉的普贤菩萨能够入微尘里面的世界，那个世界奥妙无穷，也有诸佛菩萨讲经说法，他到那里去参访。那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，重重无尽。我们从这个经文里面才体会到法海之深其深无底，这是法性，不可思议。广，微尘里面的世界也没有边际，所以《华严》说不二法门，大小不二，没有大小，性相不二，理事不二，因果不二，说得深，这才把事实真相给我们透露出一些。我们读这些经文，才晓得自己的智慧渺小。
「欲测法海」，什么时候你才具有这个能力？那在《华严经》上提出来的，当位普贤；换句话说，等觉菩萨才有这个能力，在中国佛教里面大家都知道的，观音、势至、文殊、普贤，这些等觉菩萨。在家人能不能成就？能！《无量寿经》上「贤护等十六正士」全是在家身分，等觉菩萨，那十六位都是等觉菩萨，他们的智慧、德能跟观音、势至、文殊、普贤没有两样。从这个地方你就晓得，我们讲到不二，僧俗不二，就是在家跟出家不二，都能证到等觉，都能证到无上菩提，就是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛当年在世给我们所示现的，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩居士示现的是在家佛，两尊都是佛，平等平等，无二无别。这种示现意义很深，让我们对於一切人事物的看法平等。佛弟子纵然讲平等，清净平等觉，总是会把佛看高一等。这什么原因？无始劫来的习气，这就是原因，总有高下；有高下就不能入不二法门，法海是不二法门。
我们想想，什么时候我们才能真正入不二法门？入不二法门要八地以上，八、九、十这个三地入都不深，等觉才深入，才能入重重无尽的法海。海在此地是比喻，法海就是自性，是性德。我们智慧少的人很想一下就能契入，有这种想法的人不少，而且喜欢躐等，走捷径，那真是应了古德的一句话，「欲速则不达」，愈想快速你遇到的障碍就愈多。这些事情在我们自己本身，在我们的周边，或是同学，或是朋友，或是同事，佛门里面同参道友，你细细去观察，真的不少人。只希望快速成就，快速成就智慧，快速成就德能，快速成就名闻利养。确实他很聪明，但是起来不多久，一年、二年、三年，障缘就出现了，真的是爬得高摔得重。他爬得太快、爬得太高，摔下来摔得很惨，往往这样就堕落了，真的跟这个比喻上所说的一样。
他为什么不能成就？你再细心观察，他没有真正的智慧，凭著一点小聪明，这是有的，小聪明，没有智慧。不但是佛法的义理没通达，世间的人情世故他也不懂，一昧要想出人头地，这个心就不善。争取名利，争取职位，争取权力，争取荣耀，争取大众来支持。表演的那套是不错，最初也能够得到大众支持，你心里所想的，逐渐逐渐好像是得到了。时间不能长久，最差的一、二个月马脚就露出来，就被人看穿了。看穿之后，这叫一文不值，支持你的人都批评你，都远离你。有些掩饰得巧的，可以能够维持个一年、二年，我没有看到三年的，我看到是二年，这种假面貌就被人拆穿了。这是什么？套一句俗语说「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁？佛菩萨、古圣先贤！尤其是佛门。
我初学佛的时候，实在讲我也什么愿望、希求都没有，我这个人很单纯。只知道佛法好，方东美先生介绍给我，我非常想学，学了将来得什么好处，我并没有希求这个。只听说方东美先生跟我讲，学佛是人生最高的享受，这是我很向往的，我确实得到了。最高的享受是什么？没有恶心，没有不善的心，没有不善的念头，没有不善的行为，这一生多快乐，这一生多幸福，真正把自己内心里面的矛盾拔掉了。我常常贡献给同学们，要把自己内心对一切人、一切事、一切物对立的念头放下，不能跟任何人对立。把对一切人事物误会的念头放下，冲突的念头放下，这个身心多么平和，快乐无比，身心健康！这就是方先生所说的人生最高的享受，这是和睦。
我在前面跟诸位报告过，和睦里面有和敬、有和爱、有和谦，谦虚！不敢在人之前面，退后快乐，走到前面不是好事情，不敢为众人先，这里头乐趣无穷。每天读经，读圣贤书，确实如夫子所说的：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！」这段话就是真正一个学佛、学圣贤人的写照。他是个什么人？他就是这样的人，佛菩萨是这样的人，孔孟是这样的人，老庄也是这样的人；我们要好好的学习，在这一生当中，也希望是这样的人，你说多快乐。所以要成就真正的智慧，佛法里头讲得好，真正智慧在哪里求？在自己心中求。人人都有个真心，真心里面一切具足，智慧具足，德能具足，相好具足，不会有丝毫欠缺，没有欠缺，真实究竟圆满。你不能向外求，佛祖教我们要向内求，不要向外求。孔孟也是这样教导我们，所以说「行有不得，反求诸己」，不向外求，向内求，有求必应。
可是要求明了宇宙人生真相，就是此地讲的法海，这个事大了，这不是小事，这在世出世法、圣学里面是第一等大事，那要真实智慧。智慧从哪里来？经上讲得太多了，真实的智慧从定中来，从禅定来。定怎么修法？定要从持戒去修，我们后面经文还要讲到，有信、有戒。戒是前人、诸佛菩萨他们所遵守的一些原则，提供给我们做参考，我们看到了、听到了，给我们自己学习带来了很大的方便。要不然我们去摸索这些方法，你要到哪一年你才能摸到？而且这个方法是不是正确的，很难讲；方法错误，得不到定。
定是什么，也要懂得。佛在经上说，就是《华严经》上讲的，「禅定持心常一缘等」，这是定。持是保持，保持你的心，心就是念头，就是起心动念；常是永恒，不能够改变，常常改变这就无常，一个境界。《遗教经》上佛有句话说，「制心一处，无事不办」，《遗教经》上有这么一句话，你要把心控制在一处，那你就无事不办，控制在一处就是定。《华严经》上讲「持心常一缘等」，这一句比制心一处讲得更详细，常常保持在一个境界。等是什么？等是平等，平等的保持，长时间的保持。平等，这个心没有高下，像水一样。佛门常常用水来比喻心，没有波动是等，永恒是常，缘一个境界。久了怎么样？久了就开智慧，「信心清净，则生实相」，这是定。
又说「了法无生，名为般若」，了是明了，通达明了，知道宇宙之间万事万物无生，这个难！我们今天看到这个世间，有情众生有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，好像都是无常！我们看到是个粗的相，实际上看的是个相续相，没有看到真相；真相是什么？真相没有生灭。怎么没有生灭？生跟灭是一不是二，就入不二法门了。我们今天是生不是灭、灭不是生，生灭是两桩事情，不懂得生灭不二；懂得生灭不二才叫做般若智慧。
这个境界，这个事实真相，你要真正通达明了，这就是智慧。这个智慧开了是个什么样子？就是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」，真的入了佛的境界。《坛经》上记载的，六祖惠能大师就从这一句大彻大悟。实在讲，他是已经契入这个境界，佛一说他立刻就明了。我们今天凡夫，不但是六道凡夫，声闻、缘觉、四圣法界的这些小圣，没有例外的，心都有住处！如果心是无住，无住十法界就没有了；不但六道没有，十法界也没有了。所以，在这首偈子里面给我们的启示，入佛义海（法海就是入佛的义海）必须要多善根、多福德、多因缘。你看我们连伏烦恼往生西方净土，《弥陀经》上都告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这句话非常重要！我们要想往生西方净土，你就要认真修多善根、多福德、多因缘。
善根福德因缘都与前生、宿世有连带的关系，决不是这一生的事情。过去生中你曾经修过，修得怎么样？修得不够，修的是少闻思，修的是少善根福德因缘。如果没有那一点少善根福德因缘，我们这一生当中，你就不会进入佛门来。我们在这个地方讲经，跟大家在一起学习，你就不可能坐在这个地方听两个小时。即使你这一生当中只有这么个机缘，到这边来听一次，听两个小时，都是过去生中具有善根福德因缘，不容易！我们现在虽然是应用这些高科技，用的网路，用的卫星，普遍全世界。全世界的人口将近七十亿，能收听我们这个节目的有几个人？纵然我们夸大一点说有一亿人，一亿人也是七十分之一，还有六十九个人没听。那是什么？没有善根福德因缘。来听一次，听一个小时、两个小时的，少善根福德因缘，有，生生世世慢慢把善根累积起来。
一次听了就生欢喜心，锲而不舍，真想学习，这个人善根福德不少。不少怎么样？还不够多，要是真的够多他就不在这个世间，他早就往生了。还在这个世间，还没有往生，虽然多，那个多的程度还不到标准，真正达到标准决定往生。这种人真的是不在少数�
