大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第177部分
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佛对我们无比的恩德就是把这个事实真相告诉我们，我们现在晓得这是假的，这不是真的。所以在生活也好，工作也好，处事待人接物，不再执著了，不要再坚持自己怎么想法、自己怎么做法，不可以，那是坚固执著。不能接受别人意见，这是坚固的执著，能够放弃，可以多听听别人的，欢欢喜喜听听别人的。如果别人的意见没有自己的意见好，但是差不多，那就可以放弃自己的，随顺别人的。如果差距太大，差距太大是於自己利害得失，也没有关系，也能恒顺众生，这是个人的，不去计较；要是团体的、大众的，这个要所谓是仗义直言，是为大众的，不是为个人。念念为众生，帮助众生离苦得乐，真实的帮助是帮助众生破迷开悟，因为苦乐是果，迷悟是因。苦从哪里来的？迷了才有苦，迷了才有六道三途，觉悟了就没有了。正所谓是「觉后空空无大千」，人觉悟了六道就没有了。迷的时候有，悟的时候没有。
所以经上举释迦牟尼佛做一个例子，一切诸佛包括法身菩萨，法身菩萨是真佛不是假佛。《金刚经》上讲的诸佛，你看江味农居士注解，我们通常不知道，看到诸佛就以为是一切诸佛如来，我们是这样体会的，江味农居士给我们点醒，不是这个意思。那个诸佛是什么？四十一位法身大士，四十一个阶级，所以叫诸，都是佛，十住、十行、十回向、十地、等觉，他跟我们说明诸佛是这个意思，这个意思实在太好了。所以初住就是真佛不是假佛，他以上因为无始无明习气有厚薄不相同，所以佛说出四十一个阶级。这四十一个阶级，我们前面学过，要知道不能说它有，也不能说它无。你要是说它有，一个人分别执著妄想都没有了，哪来的阶级！这从理上说。可是真的在事上讲，他无明习气没断干净，既然没断干净，那就有厚薄浅深不相同，所以佛说有。这叫事实真相。
「牟尼」是梵语，古印度话，可以翻译的，没有翻，音译过来的，这叫尊重不翻，因为是本师的德号。本师德号四个字释迦牟尼，这四个字都没有翻。释迦的意思是能仁，仁是仁慈，这个人他能行仁慈，能以仁慈待人，印度话称释迦。牟尼的意思是寂默，清净寂灭。寂是静，静到极处叫寂静；默，默是我们前面讲止观到最高的境界，这个境界就是讲不起心、不动念、不分别、不执著，这是默。平常我们在一般场合介绍，总用最简单的话大家好懂，我们都讲成清净，这是牟尼本义里面的少分。要真正详细讲的时候，那不只这个意思，那就是我们刚才讲的不起心、不动念、不分别、不执著，这才真正是寂灭。名号里面前面两个字是待人，他受用，我们待人要慈悲、要仁慈；牟尼这两个字是对自己，对自己要清净，这都是性德自然的流露。你看六祖惠能见性之后，第一句话就说「何期自性，本自清净」，你就晓得清净是自己的真心，清净是自己的本觉。中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的，人性本善，本善就是清净，本善就是本觉。我们今天对人不知道慈悲，对自己不知道清净。现在的人，非常明显你去观察，心浮气躁，一点清净都没有了。心浮气躁他过的是什么生活？不是人的生活。人心是定的，天心是清净的，那心浮气躁是谁？心浮气躁是三恶道。那你就晓得，心浮气躁过的是什么日子？过的是地狱、饿鬼、畜生的日子，外面形状像个人，他过的不是人的日子。
佛菩萨没有名号，名号是随顺众生建立的。也就是说释迦牟尼佛出现在这个时代，他老人家的法运一万二千年，在这一万二千年这个时间当中，这里面的众生对人不仁慈，所以他名号上用一个释迦；对自己不知道保持自己的清净平等心，所以用个牟尼。释迦牟尼这个名号你就知道了，是他老人家在这一万二千年教化此地众生的宗旨！教什么？就是教大家要仁慈、要清净。如果他换一个地方、换一个时代，他的名字就要换了。譬如释迦牟尼佛到极乐世界去作佛，代替阿弥陀佛，作佛去了，能不能叫释迦牟尼？不能。为什么不能？极乐世界的人各个人对人仁慈，释迦两个字用不上；极乐世界的人各个人心地清净，牟尼用不上。他换个名词，换什么名词？一定换阿弥陀佛，为什么？适合那个世界众生的根性。阿弥陀佛能翻，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉。你看那个地方众生觉，本觉流露出来了，本善流露出来了。虽然流露出来，还没有到圆满，所以加个无量，无量觉！无量的智慧、无量的德能、无量的相好，要让它圆圆满满的流露出来，没有丝毫障碍，阿弥陀佛名号是这个意思。所以在极乐世界得用这个做教学的宗旨、教学的纲领。你看佛的名号，就晓得那个世界，名号像开的处方，你就晓得那个地方众生害的什么病，你看处方就知道病，你看到病就晓得用什么处方，就这么个道理。
在我们这一方，特别是在中国，中国古时候也很懂得名字的表法，所以小孩出生父母给他起个名字，不是无意义的、不是随便起的。这个名字是父母对於这个小孩一生的期望，希望他这一生能够名符其实，这满父母的愿。但名字是不好起，古时候没有辈分，大概总算是我们一般讲五百年，五百年前中国人有辈分，也许有更早一点的，我们家族这一支大概是五百年前才开始有辈分，有辈分起名字就更不好起了。为什么？他要受上辈分那个字的限制，那只有一个字，还要跟辈分这个字能够连起来。这是父母对儿女的期望。所以名不可以改，改名叫大不孝！把父母对你的期望，你把它忘掉了，你把它抛弃掉了，自己另外起个名字，这个不可以。另外，你可以用别号，所以中国人有名、有字。字是你成年的时候，男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，女子十六岁行笄礼，梳头了，这个时候你的同辈，你的兄弟（哥哥、姊姊），或者你的朋友，送你一个名号，这个名号叫字，有名、有字。
成年之后一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到礼遇，所以一般人不称你的名，称你的字。什么人称你名？你的父母称你名，父母一生称你名，还有一个人，老师一生称你名。所以老师的地位，在中国，是跟父母平等的。我们中国人说，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。所以孝亲尊师是中国五千年传统的德行，不忘记父母，不忘记老师。老师一生称名，你就看到老师在中国文化里面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝称你也称字不称名，对你尊敬，所谓敬大臣。可是自己对皇帝一定称名，自己对长辈也一定称名。长辈就是你的祖父母，祖父母都称你字不称你名，所以称你名只限於生你的父母、教你的老师。中国有孝道、有师道。由此可以体会到中国人对教育的重视，「建国君民，教学为先」。哪有像现在，现在不但称名，连姓也称，这在古时候，连姓带名字叫大不敬。朝廷里面做官，皇帝哪一天称你名，你的麻烦就来了，为什么？你有罪了，你该判刑了。判刑那你是囚犯，每个人都称你名。这是从前的一些常识，现在没有了。现在没有了，社会就乱了。我们研究社会动乱的因素，很复杂，这是其中之一。这个与社会动乱有什么关系？你想想这里面的含义，含义是敬，人与人互相之间诚敬没有了，你说它会不会乱？这些称呼显示出诚敬，人与人之间都能够诚恳、真诚，都能够尊重，这个社会就有秩序，社会就安定。所以不能说这些东西在现代社会用不上，现在社会用不上那就意味著现在社会不需要安定，那怎么样？愈乱愈好，乱到最后整个世界毁灭，这真的是无知无识。我们祖宗确实有真智慧，教导我们，为我们想的、为我们设计的，都是让后世的子孙真正能过到幸福美满的生活。积五千年的经验、五千年的智慧教导我们。那我们今天自以为是聪明，认为他们是落伍了，这就要遭难，就得受罪了。
佛经常说，「名号功德不可思议」，这个名号是广义的，佛菩萨名号功德不可思议，我们自己名号功德也不可思议。明白这个道理，我们常常想到，我出家，师父给我起个法名叫「净空」，那我常常想到，我有没有清净？我有没有做到空？空是放下得干干净净，如果我心不清净，性不空寂，愧对自己、愧对老师。在家名字是父母起的，如果不能名符其实，对不起父母、对不起祖宗。这就是名号功德不可思议。本师释迦牟尼佛，他的名号他完全兑现了，他对一切众生确实大慈大悲。这个大，没有条件，没有条件的慈悲才叫大慈大悲。我们世间人有条件的，佛经上讲得清楚，佛经上讲爱缘慈悲，这是凡夫，你喜欢他，你就对他很慈悲；你不喜欢他，你对他就不慈悲。慈悲就是爱的意思，佛不说爱，说慈悲，为什么？世间人讲爱，爱里头有情、有情执，这会产生副作用，所以佛换个名词用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；换句话说，理性的那种爱就叫做慈悲，里面掺杂著感情的慈悲就叫爱，这个意思要能分辨的清楚。佛教给我们依智不依识，智是理智，处事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身语意三业都是给我们做示范，真的是行为世范。
『离三世』，这个「三世」有两个意思，第一个是讲三种世间，有情世间、器世间、智正觉世间，叫三世间。佛对这三种世间不起心、不动念、不分别、不执著，这离了。另外一种是我们世间人讲的三世，过去、现在、未来叫三世。这里面的意思，世是讲的时间，说时间一定会连想到空间。所以佛法这个三世，因为它这是偈颂，偈颂是五言偈，是一句五个字，在一般讲一定会牟尼离三世间。那个间是空间，世是时间，超越了时空，就是这个意思，超越时空，佛与法身菩萨超越时空。超越时间就没有先后，没有过去现在未来，超越空间就没有距离、没有大小，那是什么？一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，没有离开当下。觉，你就见到了；迷，你就见不到。迷，你见到是三世间，有时间、有空间，觉悟了没有。明白这个道理，我们再说得清楚一点，迷的时候有十法界、有六道、有三途，觉的时候没有，三途、六道、十法界都没有了，是同时、是同处，不是说另外有一个世间，不是的。这个意思《华严经》上讲得透彻，讲得太多了。清凉大师的注解不多，我们把它念一念。
「第四」，这是第四节，十首偈分成六个小段，这是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，谓同空法故，离三世；同假法故，相具足；同双遣故，无住无著；同如体故，遍不动摇」。注解的虽然不多，意思都给我们显示出来了。第一句你看佛，「牟尼离三世」，佛即同法如，法是什么？法是法界，佛跟法界是一体，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什么？法是空的，同空法故，没有三世。这个意思深，没有过去、没有未来、也没有现在。《金刚经》上讲的「三心不可得」，过去心，过去已经过去了，已经不在了；未来的还没来，也不存在；说现在，现在已经过去了，你找不到现在。那我们要想到弥勒菩萨所说的，真的没有现在，不要说弥勒菩萨，就说世尊在《仁王经》上的方便说，现在也找不到。《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十刹那，就是一弹指这么长的时间把它分作六十分，一分是一刹那，一刹那里面有九百生灭。这一弹指当中有六十个九百生灭，哪里去找现在？找不到。弥勒菩萨讲的那个更微细，弥勒菩萨是法相专家，法相唯识学的教授，他说的是决定不错，我们相信他是真实说。他说一弹指有三十二亿百千念，就是三百二十兆的生灭，这一弹指。三百二十兆分之一，哪来的现在？现在不存在。现在不存在，哪里有过去？哪里有未来？
牟尼离三世。他住的是什么境界？叫一真法界。一真这是个名词，名词是不得已而取的，为了说话方便起见，我们今天讲，为了资讯传达便利起见而设的，它是假的，它不是真的。你要执著真有这个那就错了，那你迷在佛法里头。所以学佛不容易，你想想看无论在家、出家，有几个人不被佛法迷了？再想想我自己有没有被佛法迷了？别人迷不迷与我不相干，我自己有没有迷在佛法里？什么叫迷？执著言说、文字、名字这些现象，统统迷了，所以你不开悟！不迷，哪有不悟的道理！马鸣菩萨在《起信论》里面苦口婆心教我们，听佛说法要记住，不执著言说相，佛怎么说不要执著；文字是言说的符号，言说相不能执著，文字相就不可以执著，这就对了。第二个是名字相，所有一切的名词术语，牟尼是名词，三世是术语，你接受这个资讯，明白了，不要著相。然后说不著心缘相，心缘相是什么？我听了我想像它是什么意思，错了，愈想愈错。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想里头变出来的法，不是佛法。研究没有离开心意识，就是阿赖耶、末那、意识，你没有离开心意识。心意识是妄心，妄心怎么研究研究不出真心出来，那怎么办？妄心舍掉，真心就现前。妄心是像乌云遮住太阳，怎么样叫太阳出来？把云层驱散掉，阳光就现前了！所以乌云不驱散，去找个太阳来，这是找不到的。这些道理要懂。经我们要不要念？要念、要学，不要著相，你的智慧就开了。它是一个工具，工具我们要好好的利用它，不能�
