做个喜悦的人-第21部分
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成熟时自然心光发明照十方刹。到那时候与诸佛菩萨同一鼻孔出气，三界六道皆是你度生遭场。佛与众生等，烦恼亦与菩提等，通与不通皆只是小儿之戏。诸佛菩萨和十方魔王在你面前现一切大神通变化相，也迷不了你。显密教一切的上师本尊皆为你“灌顶”，你也笑眯眯地为他们灌顶。那时你才算真有了“神通”，不再在生死海中为自心幻境所迷。否则真是见佛为佛迷，见魔为魔迷。别人只要一称自己是什么“金刚”、什么“上师”，又是从雪山来的，又是哪里来的，你就六神无主了，马上陷入了神秘幻境中而无以自拔；其实色不迷人人自迷，你自己若心不迷，不贪他的“神通”，他就算能移山倒海又奈你何？修行人以正眼观之，他能移山倒海我也是自我观照修四念处，他不能移山倒海我也是自我规照皆四念处。我的执著要靠我自己去看破放下，关他何事？他就算是真的“金刚上师”，最多只能帮助我去看出我的执著。至于放不放下，就全在我自己了！
若有人不教你用自己的智慧去自我省察，纠正自己的缺点，放下自己的执著，反而教你一天到晚恭敬他、服侍他、供养他，告诉你这样做有“不可：思议”的神秘功德。我敢直言不讳地告诉你：“这个人不是善知识，是个败坏正法的蛀虫！”无论是显教密教，出家人或在家人，皆是如此！这人就算能拿出一切“文件”证明自己是从释迦佛代代传下来的正宗，并得到当代一切法王的印证与印可． 只要他教的不是要行者用智慧去自我观照省察，自我调整，我的看法均不会改变。
真正的佛法是平平常常的道理，它有其深刻的理论但绝不神秘。并不是现在才如此，而是一向都是如此。因为人本身的执着与愚痴，才把一样从来不神秘的东西弄得很神秘。凡我同修，务必要勇猛精进， 自净慧目，用四念处的离执力使自己由神秘枷锁中走出来。否则一天到晚在白日梦中打滚，他说得越玄，你抓得越紧．长此下去能不“成魔眷属”而入邪道，也是很难的。
今日所谓用神通吸引徒众的外道如此之多，且其信徒如此之众，我以为正是佛教本身有缺点造成的现象。佛教本身如果很完善而没有问题，能令学习者安于正法，喜于正法，则是不会有如此多的外道打着佛法旗号的现象的。大家仔细想想对不对？如果有理，则“佛教”本身是不是该痛定思痛地做彻底的自我反省与检讨呢？还是只是抱着“汉贼不两立”的态度去和外道划清界线呢？
区分出哪个是正，哪个是邪，当然是很重要的。但如批评别人不正，要有自己的立足点。今日所谓“正统”的佛教之所以无法有力地批评外道，正是因为自己在立足点上不够正，不够稳固的原故。
随便举个例子，就拿本章所讨论的神秘主义来说吧！我们如果说神秘主义是障解脱道因，易形成权威主义的心理而不可取，故大家不要去信仰“非正统”的附佛法外道。但我们如果平心想想：“神秘主义与权威主义难道不存在于传统的佛教中吗？”则我以为传统的佛教是很难站得住脚的。如果事实上是大家都用神秘作吸引信众的手段，为什么你的神秘主义就是正宗、而他的就是邪魔外道呢？如果说你拜的是菩萨，场所是有出家人主持的寺庙，故是正不是邪。但今天我们已可以见到有所谓大外道者亦出家，亦建寺，拜的亦是菩萨。如此一来，为什么你的寺庙就是正，而他的就是邪呢他当初出家亦是请正统的出家人为他剃度呀！
至于讲到权威主义的学习心态，山头主义的组织表现，传统佛教就更没有话说了。中国人不只是宗教如此，学术、政治、商业皆如此，一向都是有权威主义心态的，山头主义也只不过是事实。一个佛教团体中，通常一定都有一个无上的权威。而整个团体的运作和活动，也皆以该权威为中心。一旦这个权威不能活动了，则整个团体也就摇摇欲坠，这个问题实在不仅是佛教中的问题，：而是整个中国文化的问题。但今天我们若检讨佛教内的缺失，我以为彻底反省权威主义心态对学法者构成的影响，实在是当务之急。
权威主义在学习佛法的过程中，所产生最大的问题是它鼓励学法者“接受”他人思想的心态，而不鼓励其发问与怀疑。它鼓励学习者作“闻慧”的功夫，却在进一步的“思慧”上形成障碍。结果使得学习者缺乏自由思考的能力，成了一个“图书馆馆长”，储存了许多资料在自己的脑海里。但毕竟学法者若没有自己站起来问问自己这些资料到底是不是真的如此，是不是真的有用，而亲自去思考它们，抉择其重要性、适用性而纳入自己实际修行的天地，资料仍只是资料。是不会自动发挥其作用而令修行人进步的。故在传统式的权威主义学习心态下，较多的学习者大多是在做图书馆馆长的工作，吧资料整理、建档、归档。讨论时则拿出来念念，盒完仍归档。天资较佳者则储存的资料较多，而且找资料时较快，也较能找到较多的相关资料。但无论找得再多再快，他所说的话永远是在“佛怎么说”、“祖师怎么说”的模式中，而从没有自己真正的见解。你若问他怎么没有自己的见解，他反说有自己的见解是“所知障”，是“我执”深的表现再不然就说些什么“妙高山头不许商量”之类的话，摆出一副“武林高手”的神秘姿态。像这些佛教界中流行的思想和心态，事实上都是神秘主义、玄学、权威主义的产物，不是佛教本来的面目。当今的修行人，唯有好好地修四念处，在自己的每一个念头上去看自己的那些心态，然后对其不再执着，也就是所谓的看破、放下，也就是我们一再强调的“放下包袱的过程”——苦、集、苦灭、苦灭道，然后修行才算修行，才如实。否则一定仍在当今流行的这些心态中打转，尚未开始修…行还不知遭，还自以为自己是正宗、正道呢！
闭关自守的心态，也是中国人性格的一部分。关起门来称王，谁不会？结果形成佛教界一山又一山的山头，每一个山头都觉得自己最高。而每一山中都有“山大王”，各领徒众，占据一方。结果形成佛教中教团与教团间甚少往来，大家皆有颇重的门户之见与宗派意识，也就不能彼此切磋学习，交换心得。佛教这样发展下去，不形成一滩死水也实在是奇迹了！
讲来讲去，谈了佛教中许多的问题。但我主要的目的，仍是在讲四念处的修行。大家不要以为这些事和修行没有关系。事实上修行人若不能自觉而走出这些神秘主义与权威主义的圈圈，他的修行是不能深入的。不能体会解脱道的精神，也就不能发挥菩萨道的旨趣。有神秘主义的心态者、修出来的东西总是神秘的。一天到晚不是见到这就是见到那，一辈子都在“活见鬼”而不自知；若不能自己发现自己的心态，你给他讲所有的佛经都是没用的。他听进去的也仅就是经中“精彩”的神通变化部分。我就是把四念处的技巧从身到受一直到法念处都说尽了，他修出来的仍是身上的神通，受上的神通乃至法上的神通。故人若不自悟自觉，实在是一点办法也没有的。
神秘主义较明显，一般人应皆感受得到。而玄学的存在及其影响力，就只有对佛学理论及其发展过程有较深入之认识者方能见到。简而言之，就是当学理只是为了学理而存在，或是为了“回答问题”而存在时，它就会开始走上玄学化的道路；而失去了佛教实践的意义了。心的架构本身是抽象的，它可以复杂到无穷尽。但若它失去了四念处中洞察力与离执力的功能，佛法就已不是佛法，而成为纯粹的心之架构了。当然，它也就能成为执着的对象而形成障解脱道因。佛法的理论，从来就不是为了要能圆满地说明或解释这个世界的。这个世界从不需要说明与解释，而是执相凡夫才需要说明解释。一个人若发现自己有修行的需要，他就修行了，并不需要了解这个世界到底是有的还是没有的之后方可修行。人在修行到一个程度后，对一些问题会有一些较过去更深入的看法，但修行的整体并不是建立在这些看法上。修行应该建筑在人对人生苦恼的认知与了解上厂也就是四谛中的“知苦”与“知苦集”上。
现代许多颇有知见的佛教徒，能很圆融地把佛学中的一些理论发挥得很好，这固然是好，但佛法的重点应在实践，而且一切的理论皆一定要在实践上有其作用才行。离开实践谈理论，不论理论讲得再圆满，毕竟是不着边际的。
现代人研究佛法，·往往讲了许多佛法的“世界观”、 “宇宙观”等等，或研究论证六道的有无“轮回”的真实性等。我不敢妄议这些研究没有意义。一个相信六道轮回的人，至少在行为上不会有太大的偏差，而对不当做的事知所戒惧。但我要指出的是人不需要了解佛教的宇宙观也能修行，甚至不需要接受六道、轮回，也能修行。六道、轮回等观念，并不是在眼前能完全看到的事，也不是我们一般人生命中直接接触得到的。一个人的修行如果必须建筑在这些观念上，他的修行是不坚固的，禁不起试炼的。而这些观念的接受与否，也都不是佛法的主题。
当我们听到一个观念，或在书上看到一个观念，或在自己心中兴起一个观念，则我们当知这是一个“观念”，这就是“法念处”的修行。如实观诸法，于中不取亦不离。这就是佛法的主题。人能如实地看见观念是观念，不多加什么，亦不减少什么，就不会去辩解须弥山的有无，或六道、佛土、地狱，乃至众生的有无了。佛经上讲的就是佛经上讲的，佛经上没讲的就是佛经上没讲的：我知道的就是我知道的，我体验过的就是我体验过的。修行人能一根肠子通到底的知道实际的情形是如何，许多争论不休的问题就皆可迎刃而解了。佛陀当初之所以会不厌其烦地对学人开示眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，及色、声、香、味、触、法等六尘的道理，就是要修行人不要忘了——这个世界只是我们根尘相对所浮现的影像。在此暂时显现的影像
中想要“得到”什么或“证明”什么，根本就是颠倒梦想。佛法根本就不是一件那么复杂的事情，要了解了那么多的名相方能体会。真正的修行人只要能了解自己生命中最简单直接的事情，也就是，“看只是看”、“听只是听”、“想只是想”，能用四念处见到了这些最简单不过的事，当下就能远尘离垢得法眼净。如实观事实；亦了知那只是“事实”。
能对事实和自己的所见皆不执取，就能逐渐深入佛法的“般若慧”而明了什么是“不二”了。入“不二法门”者，深知观念就只是观念，名言就只是名言。能清楚地看清了一个东西的“自相”，就能看见了它的“边”和有限性。如果同时也能深刻地了知一切法的“共相”——也就是其由缘所生而无有自性的道理，我们的心就“自由”了，生命也就开始会透着法的芳香。此时一切世间的纷乱吵嚷，皆在诉说着诸佛妙智慧海法性空寂的美妙音乐，而我们正是这无言的法界交响诗中的一个音符。每一个音符皆无所从来，亦无所去，每一个众生亦原原本本就是如来。修行人若能亲切地有这样一种体验，法念处的修行就算是有要领了。此时哪里还会去执著什么大小与权实，原始与末后？一切法本无始终，是执相凡夫妄生分别，佛菩萨才会随顺众生地“作小儿言语”。我们凡夫于此未深刻了知，反而引经据典说古论今。讲来讲去；凡夫的字典里只有二个词——“我相”与“法相”。而所谓的“三界”与“六道”，就是围着这二个东西一年到头刮不尽吹不完的“风”。佛法的修行不能靠众生的取相、执相。要靠修行人以慧眼观世间。深解缘起法者，于生灭相中不起有无二见。见生是生，见灭是灭，随顺法性而不起生灭之自性见。见一切相（包括思想、观念）皆如
