智慧奥秘-第15部分
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有很多人生活在这个地球上。就在你坐的地方，至少有十具尸体曾经被埋葬在那里，而他们也像你这么严肃，现在他们已经不复存在，他们的生命跑到哪里去了？他们的问题跑到哪里去了？他们曾经在争斗，为一小块土地在争斗，土地仍然存在，而他们已经不复存在。
我不是在说他们的问题不是问题，它们是问题，就好像你的问题也是问题一样。它们是〃严肃的〃、是生与死的问题，但是他们的问题跑到哪里去了呢？如果整个人类哪一天消失，地球仍然会存在，树木还是会生长，河流还是会流动，太阳还是会升起，地球将不会感觉任何欠缺或惊讶说人类跑到哪里去了。
看看那广大的空间，向后看、向前看，看看你存在的所有层面，看看你生命的所有层面，它看起来好像一串长梦，每一样在此刻你认为很严肃的东西，到下一个片刻，可能就变成没有用的东西，你或许甚至不会记住它。
回想你的初恋，它曾经是多么严肃的一件事，生命依靠着它，现在你根本没有记住它，它已经被遗忘了。任何在今日你认为是你生命所依靠的，都将会被遗忘。生命是一个流动，没有什么东西会留下来，它就好像一个流动的影片，每一样东西都改变成每一样另外的东西，但是当你觉得它非常严肃，而你受到打扰的时候，这个技巧说：〃这个所谓的宇宙看起来好像是一个变戏法、一个影片的展示，要快乐，而且要以这样来看它。〃
在印度，我们不把这个世界称为神的创造，我们称它为一个游戏（leela），游戏这个观念是非常优美的，因为创造似乎是严肃的，基督教或犹太教的神非常严肃，即使只有一个不服从，亚当就被丢出伊甸园，不仅他被丢出，由于他的关系，整个世界都受到连累，他是我们之父，我们因为他而受苦。神似乎非常严肃，我们不能不服从它，如果我们不服从它，他就会〃报复〃，而那个报复又是那么长。
罪恶似乎不应该那么严肃，事实上，亚当犯了那个罪是由于神自己的愚蠢，父神告诉亚当说：〃不要靠近那棵树——那棵知识之树，而且不要吃它的果实。〃这项禁令变成一个邀请，这是心理学的法则，在那个大花园里，只有那棵知识之树变得有吸引力，因为它是被禁止的。任何心理学家都会说，神犯下了一个错误，如果那棵树的果实不能吃，最好根本不要去谈论它，这样亚当就不可能会去接近那棵树，而整个人类就会仍然呆在花园里，但是这个〃不要吃〃的说法或命令产生了麻烦，这个〃不要〃创造出整个麻烦。
由于亚当不服从，所以他被丢出天堂，那个报复似乎很长，基督教说：耶稣被钉在十字架上只是为了要替我们赎罪，赎亚当所犯的罪，所以整个基督教历史的观念都停留在两个人身上——亚当和耶稣，亚当犯了罪，耶稣受苦来替我们赎罪而被钉在十字架上，他受苦为的是亚当的罪能够被赦免，但是神似乎仍然没有赦免他，耶稣被钉在十字架上，但是人类继续以同样的方式在受苦。
把神当成父亲的观念是丑陋的、严肃的，印度的观念认为神不是一个创造者，神只是一个游戏者，它是不严肃的，它只是一个游戏，规则是有，但是是游戏的规则，你对它不必太严肃，没有什么东西是罪恶，只有错误。你受苦是因为错误，而不是因为神惩罚你。你受苦是因为你没有按照规则，而不是神在惩罚你。整个游戏的观念给予生命一个戏剧性的色彩，它变成一出长剧，这个技巧就是以这个观念作为基础：〃这个所谓的宇宙看起来好像是一个变戏法、一个影片的展示，要快乐，而且要以这样来看它。〃
如果你不快乐，那么你是把事情看得太严肃了，不要试着去找出如何变快乐的任何方法，将这整个生命看成一个神秘、看成一个故事。它是一个故事，一旦你以这样的方式来看它，你就不会不快乐，不快乐是由于太过于严肃的缘故。用七天的时间去尝试，用七天的时间，只要记住一件事：整个世界只是一出戏，这样做之后，你将会有所改变；你将不会再一样；只要七天！你不会损失很多，因为你没有任何东西可以损失。
你可以尝试，用七天的时间，将每一样东西看成一出戏、看成一个表演，这七天将会使你瞥见你的佛性，以及你内在的纯净，一旦你有了那个瞥见，你就不再一样了，你将会是快乐的，但是你无法想象什么样的快乐会发生在你身上，因为你从来不知道任何快乐，你只知道各种不快乐的程度。有时候你不快乐的程度比较深，有时候比较浅；当你不快乐的程度比较浅的时候，你就称它为快乐，你不知道快乐是什么，因为你无法知道。当你把世界看得很严肃，你就无法知道快乐是什么，唯有当你奠基于〃世界只是一个游戏〃这个态度上，快乐才会发生。
所以，试着以一种非常欢乐、庆祝的方式来做每一件事，试着去〃表演〃——不是真的。如果你是一个先生，你就〃扮演〃一个先生；如果你是一个太太，你就成为剧中的太太，使它成为一个游戏，当然，这个游戏是有规则的，任何游戏都需要规则，结婚是一个规则，离婚也是一个规则，但是不要对它们太严厉，它们都是规则，而一个规则产生出另外一个规则。离婚的不好，因为结婚是不好的，一个规则产生出另外一个规则，但是不要将它们看得太严厉，而要看看你的生活品质如何很快地改变。
今天晚上回家，跟你太太、先生或小孩相处，就好像你在扮演剧中的一个角色，然后欣赏它的美。如果你扮演一个角色，你会试着去把它做好，但是你不会受打扰，因为那是不需要的，你会扮演你的角色，然后去睡觉，但是要记住，那只是一个角色。用七天的时间，继续遵循这种态度，那么快乐就会发生在你身上，一旦你知道快乐是什么，你就不需要进入不快乐，因为你可以选择。
你的不快乐是因为你选择了一个错误的态度来面对生命，如果你选择了一个正确的态度，你就能够快乐。佛陀非常注意，正确的态度〃，什么是正确的态度？原则在哪里？对我来说，原则就是：使你快乐的态度就是正确的态度，关于这一点没有客观的原则。使你不快乐和悲惨的态度就是错误的态度，这个原则是主观的，你的快乐就是原则。
第三个技巧：
喔！所钟爱的，不要注意在欢乐上，也不要注意在痛苦上，而要注意在这两者之间。
〃喔！所钟爱的，不要注意在欢乐上，也不要注意在痛苦上，而要注意在这两者之间。〃每一件事都是有极性的，而头脑由一极移到另一极，它从来不停留在中间，你曾经知道过任何既非快乐亦非不快乐的片刻吗？你曾经知道过任何既非这个亦非那个，当你只是在两者之间，当你只是在中间，当你就在中间的片刻吗？头脑很快地由一端移到另一端。如果你是快乐的，迟早你会移到不快乐，而且你会移动得很快，快乐将会消失，然后你就变成不快乐。
如果你觉得很好，迟早你会觉得不好，没有一个点让你停留在两者之间，你很快地从这一点移到那一点，就好像一个古老时钟的钟摆，你从左边移到右边，从右边移到左边，那个钟摆继续在摆动。这是一个秘密的法则：当钟摆跑到左边，它看起来似乎是跑到左边，但它是在聚集要跑到右边的动量，当它跑到左边，这是在聚集能量、聚集动量要跑到右边；当它跑到右边，它是在聚集动量要跑到左边，因此，所显示出来的并不是整体。当你正在变成快乐，你是在聚集动量去成为不快乐，所以每当我看到你在笑，你就已经离哭泣不很远了。
在印度的乡村里，母亲知道这个，所以当一个小孩子开始笑得太过分，她们会说：〃停止他，否则他将会哭。〃它一定是如此，如果一个小孩子太高兴，下一步就只能不高兴，所以她们阻止他，否则他将会变得不高兴，但是同样的情形可以应用到它的反面，这一点是不为人所知的，如果一个小孩子在哭，而你试着去阻止他，你不只是阻止他的哭泣，你同时阻止了他的下一步，如此一来，他就不能够快乐了，当一个小孩子在哭，要让他哭，帮助他哭得更多，为的是当哭泣结束，他就已经聚集了动量，现在他能够移到右边，他能够快乐。
现在心理分析学家说：当一个小孩子在哭泣或是在尖叫，不要阻止他，不要试着去说服他，不要转移他的注意力，不要试着去使他的头脑集中在另外的地方，不要贿赂他，使他停止，不要做任何事，只要在他旁边保持沉默，让他哭泣、尖叫，为的是使他能够很容易进入快乐，否则他将既不能够哭泣，也不能够快乐，我们就是都变成这样，我们什么事都做不好，我们的微笑不热心，我们的眼泪也不尽心，每一件事都是混乱。
但这是头脑自然的法则，它从一端移到另一端，这个技巧就是要去改变这个自然的法则：〃喔！所钟爱的，不要注意在欢乐上，也不要注意在痛苦上，而要注意在这两者之间。〃我们可以选择任何两极，而去尝试就停留在两者之间，你要怎么做才能够停留在两者中间？你要怎样去处于两者中间？有一件事：当痛苦存在，你能做什么？当痛苦存在，你想要去逃离它，你不想要它，你试着去远离它，你的努力是：走到另一个极端——成为快乐的、成为欢欣的。
当快乐来临的时候，你怎么做呢？你的努力就是去执著于它，为的是让另外一端可以不要进入。你执著于它！当快乐来临的时候，你执著；当痛苦来临的时候，你逃避。这是自然的态度，如果你想要改变这个自然的法则，而且超越它，那么，当痛苦来临的时候，不要试着去逃避，跟它在一起，你将会扰乱整个自然的运作过程。当你头痛，停留在头痛，闭起你的眼睛，静心冥想那个头痛，跟它在一起，不要做任何事，只要成为一个观照，不要试着去逃避。
当快乐来临，当你觉得在某一个片刻特别高兴，不要执著于它，闭起你的眼睛，成为它全部的一个观照，执著或逃避对于一个覆盖着灰尘的头脑而言是自然的，如果你保持观照，迟早你将会掉在两者之间，因为自然法则就是移到两极，移到相反的极端，如果你保持观照，你就会停留在两者之间。
佛陀将他的整个哲学称为〃玛吉姆尼卡亚〃（Majjhim Nikaya）——中道，是由于这个技巧的缘故，他说：永远停留在中间，不管两极如何，永远停留在中间，藉着观照，一个人可以停留在中间，当你失去了你的观照时，你或者变成执著，或者变成排斥，如果你排斥，你就会跑到另外一个极端；如果你执著，你就会试着去停留在这个极端；但是你永远不会在两者之间。只要成为一个观照，不要排斥。头痛存在，接受它，它以一个事实存在，就好像一棵树存在，就好像房子存在，就好像夜晚存在，头痛也存在，接受它，闭起你的眼睛，不要试着去逃避它。
当你是快乐的，接受那个事实，不要执著于它，不要试着不去变成不快乐，不要试着去做任何事。如果不快乐来临，就让它来临；如果快乐来临，也让它来临；只要成为一个站在山上的观照者，只要看着事情：早晨来临，然后晚上来临；日升，然后日落；夜晚降临、星星出现，然后太阳再度升起，而你只是一个在山上的观看者，你无法做任何事，你只是看。早晨来临，你注意到那个事实，现在你知道晚上将会来临，因为傍晚跟随着早晨。当晚上来临，你注意到那个事实，而你知道早晨将会来临，因为早晨跟随着晚上。
当痛苦来临，你只成为一个观照者，你知道痛苦来临，而迟早它将会走，相反的极端将会来临。当快乐来临，你知道它将不会永远停留，不快乐将会停留在某一个地方，它将会来临；你保持是一个观照者，如果你能够观看而不要有吸引，也不要有排斥，你将会落在两者的中间，一旦那个钟摆停留在中间，你就首度地能够看到这个世界是什么。
当你在移动，你无法知道世界是什么，你的移动混乱了每一样东西，一旦你不移动，你就能够注视这个世界。人生第一次，你知道了真实的存在是什么，一个不动的头脑知道真实的存在是什么，一个移动的头脑无法知道真实的存在是什么。你的头脑就好像一个照相机，你继续移动和拍照，但是任何你所照的都是一片混乱，因为照相机不能够动，如果照相机在动，照片将只是一片混乱。
你的意识由一个钟摆移动到另外一个钟摆，而任何你所知道的事实都只是一片混乱、一个恶梦，你不知道什么是什么，每一样东西都混乱了，错过了。如果你停留在中间，而那个钟摆已经停止，如果你的意识集中在一个焦点、归于中心，那么你就知道真实的存在是什么，唯有一个不动的头脑才能够知道〃真理〃是什么，〃喔！所钟爱的，不要注意在欢乐上，也不要注意在痛苦上，而要注意在这两者之间。〃
第四个技巧：
目标和欲望存在于我里面就好像存在于别人里面一样，所以，接受，让它们被转变。
〃目标和欲望存在于我里面就好像存在于别人里面一样，所以，接受，让它们被转变。〃这个技巧能够非常有帮助，当你在生气，你总是认为你有正当的理由；但是当别人生气，你总是在批评。你的疯狂是自然的，而别人的疯狂是〃异常的〃，任何你所做的都是好的，而即使它不是好的，它也是〃需要去做的〃，你总是会为它找到某种合理化的解释。
别人也是这样做，但是当别人这样做的时候，你就不会给他同样合理化的解释，如果你生气，你说那是为了要去帮助别人；如果你不生气，别人一定会被毁灭，他一定会养成一个坏习惯，所以惩罚他是〃好的〃，那是�
