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第4部分

智慧奥秘-第4部分

小说: 智慧奥秘 字数: 每页4000字

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  你可以不用尝而吃东西,那并不困难,你可以碰触某人而没有真正碰触到它,那并不困难,我们已经在这样做。你跟一个人握手,但是没有真正碰触到它,因为要真正碰触,〃你〃必须来到你的手、你必须移到你的手、你必须变成你的手指、变成你的手掌,就好像你或你的灵魂来到了你的手,唯有如此,你才能够真正碰触。你可以握住某一个人的手,但是是退缩的,你可以退缩,那么就只有一只死的手在那里,它看起来好像是在碰触,但是它并没有真正在碰触。
  我们并没有真正在碰触!我们害怕去碰触别人,因为碰触被认为与性有关,你或许站在人群里、在电车里、在火车上,碰触到很多人,但是你并没有真正碰触他们,他们也没有真正碰触你,只有身体在接触,但你是退缩的,你可以感觉到那个不同:如果你在人群里真正碰触到别人,他将会觉得被冒犯,你的身体可以碰触,但是〃你〃不应该移入身体,你必须保持冷漠、超然,就好像你不在身体里,就好像只有一具尸体在碰触。
  这种不敏感是不好的,它之所以不好是因为你透过保护你自己来对抗生命,你非常害怕死亡,但是你已经死了,你不需要真的害怕,因为没有人会死,你已经死了。那就是为什么你在害怕——因为你还没有活过。你一直在错过生命,而死亡正在来临。
  一个〃活生生〃的人将不会害怕死亡,因为他真正在生活,如果你真正在生活,你就不会害怕死亡,你甚至可以去活过死亡。当死亡来临的时候,你将会对它非常敏感,以致于你将会去享受它,它将是一项伟大的经验。如果你是活生生的,你甚至可以活过死亡,那么死亡就不存在了。如果你甚至能够活过死亡,如果你甚至能够在你退缩到你的中心而溶解时很敏感于你垂死的身体,如果你甚至能够活过这个,那么你就变成不朽的。
  〃当在吃东西或喝饮料的时候,变成那个食物的或饮料的滋味,而且被那个滋味所充满。〃当喝水的时候,感觉那个清凉,闭起双眼,慢慢喝,品尝它,感觉那个清凉,而且感觉你已经变成那个清凉,因为那个清凉正在从水被传递给你,它正在变成你身体的一部分,你的嘴巴正在碰触,你的舌头正在碰触,而那个清凉就被传递了,让它发生在你的整个身体,让它的微波散布开来,你将会感觉到全身有一个清凉,以这种方式,你的敏感度将会成长,你可以变得更活生生的、更被充满的。
  我们遭到挫折、感觉空虚,我们一直在说生命是空虚的,但是我们就是它为什么空虚的原因,我们并没有填满它,我们并没有让任何东西来填满它,我们有一道装甲围绕着我们——一道防卫的装甲,我们害怕变成易受伤害的,所以我们继续在防卫,使外在的东西无法侵入,然后我们就变成坟墓、变成死的东西。
  坦陀罗说:要活生生的、更活生生的,因为生活就是神圣,除了生活以外没有其他的神圣,要变成更活生生的,那么你将会更神圣,要完全活生生的,那么,对你而言就没有死亡。




  
 
第二章 透过坦陀罗而达到〃宇宙的性高潮〃

  1973年2月23日于印度孟买 
  在我回答你们的问题之前,有某些要点必须先澄清,因为那些要点将会帮助你更加了解坦陀罗的意义。坦陀罗不是道德观念,它既非〃道德的〃,亦非〃不道德的〃,它是〃非道德的〃,它是一种科学,而科学与道德无关。对坦陀罗而言,你的道德,以及有关道德行为的观念与它无关,坦陀罗并不顾虑一个人应该如何躬行,它也不顾虑理想,它基本上所顾虑的是〃什么是〃,以及〃你是什么〃,这个区别必须被深入了解。
  道德顾及理想——你应该如何、你应该是什么。所以,道德基本上是谴责的,你从来不是那个理想,所以你就被谴责,每一种道德都会创造出罪恶感,你从来无法变成那个理想,你总是落在理想之后,差距永远存在,因为理想就是那个不可能的,而透过道德,它就变得更不可能,理想存在于未来,而你就像你现在这样在这里,因此你会继续比较,你永远无法成为那个完美的人,总是会缺少某些东西,那么你就觉得罪恶,你就觉得自我谴责。
  有一件事情:坦陀罗是反对自我谴责的,因为自我谴责永远无法改变你,谴责只能够创造出伪善,那么你就试着去伪装,去表现出不是你的你,伪善的意思就是说:你是真实的人,而不是那个理想的人,但是你假装,你试着去表现出你是那个理想的人,那么你就在你里面产生出一个分裂,你就会有一张虚假的脸,不真实的人就产生了。基本上坦陀罗是在找寻真实的人,而不是不真实的人。
  每一种道德都必然会创造出伪善,那是无法避免的,伪善会跟道德一起存在,它是道德的一部分,是它的影子,这个将会看起来似非而是,因为道德家就是那些谴责伪善谴责得最厉害的人,然而他们就是伪善的创造者,除非道德消失,否则伪善无法从地球上消失,它们两者是一起存在的,它们是同一个钱币的两面。道德给你一个理想,但你不是那个理想,因此人们才给你那个理想,然后你就开始觉得你是错的,然而这个错是自然的,它是由外界给你的,你一生下来就具有它,你无法立刻对它做任何事,你无法改变它,它没有那么容易,你只能够压抑它,那是容易的。
  有两件事你可以做,你可以创造出一个假面具,你可以假装成〃不是你〃的样子,这样做可以救你,那么你就可以更容易在社会上活动、更方便在社会上活动,但是在内在,你必须压抑那真实的,因为唯有那真实的被压抑,那不真实的才能够被强加在你身上,所以,你真实的存在继续向下压入无意识,而你不真实的存在就变成你的意识,你不真实的部分变得更显著,而真实的部分反而退回去,你就被分裂了,你越是试着去伪装,那个差距就越大。
  小孩子一生下来是一个整体,那就是为什么每一个小孩都那么美,那个美是因为他的完整,小孩子没有〃差距〃、没有分裂、没有分隔、没有片断,小孩子是一个整体,没有所谓的真实和不真实,小孩子只是真实的、天真的,你不能够说小孩子是道德的,小孩子既非道德,亦非不道德,他不知道有任何道德或不道德的东西,当他变成知道的时候,分裂就开始了,然后小孩子就开始以不真实的方式来行动,因为要成为真实的变得越来越困难。
  记住,这样做是有必要的,因为家庭必须调整他,父母必须调整他,小孩子必须成为文明的、受教育的,必须被教以礼节,必须被教养,否则小孩子无法在社会上活动,别人必须告诉他:〃做这个,不要做那个。〃当我们说:〃做这个〃,小孩子其实或许还没有准备好要去做它,那件事或许不是真实的,在小孩子里面或许没有任何真实的欲望要去做它,而当我们说:〃不要做这个,或是不要做那个〃,小孩子的本性或许喜欢去做它。
  我们谴责那真实的,而强迫那不真实的,因为在一个不真实的社会里,那不真实的将会有所帮助,那不真实的比较方便,在每一个人都是虚假的地方,那真实的将会不方便。对社会而言,一个真实的小孩基本上是困难的,因为整个社会都不真实,这是一个恶性循环。我们生在社会里,到目前为止,地球上没有一个社会是真实的,这是恶性循环!小孩子生在社会里,而社会已经具有它固定的规则、规定、行为模式和道德规范,这些都是小孩子必须去学的。
  当他成长,他将会变成虚假的,然后他又会生小孩,而他将会帮助他们变得虚假,这种情况会一直继续下去,要怎么办呢?我们无法改变社会,或者,如果我们试着去改变社会,当社会被改变时,我们已经不在那里了,它将需要永恒的时间,那么要怎么办呢?
  个人可以在内在变成觉知到这个基本的分裂:真实的已经被压抑了,而不真实的被强加在身上,这是痛苦、这是受苦、这是地狱,你无法透过那不真实的来得到任何满足,因为透过那不真实的,只可能有不真实的满足,这是自然的。唯有透过那真实的,真实的满足才能够发生;透过那真实的,你能够达到真实的存在;透过那真实的,你能够达到真理;透过那不真实的,你只能够达到越来越多的幻觉、幻象和梦,你会透过梦来欺骗你自己,但是你永远无法被满足。
  比方说,如果你在梦中觉得口渴,你或许会梦到你在喝水,这将有助于你继续睡觉,如果没有这个你在喝水的梦,你的睡眠将会被打断。当真正的口渴存在,你的睡眠将会被打断,将会受打扰,梦是一个帮助,它给你那个你在喝水的感觉,但是那个水是假的,你的口渴只是被蒙蔽,它并没有被消除,你可以继续睡觉,然后那个口渴就被压抑了。
  这种事不仅在睡觉当中发生,在你的整个人生里,这种事都在发生,你透过不真实的人格、透过不存在的人格、透过一个面具来找寻东西,如果你没有得到,你将会处于悲惨之中,如果你得到,你也将会处于悲惨之中,如果你没有得到,那个悲惨将会更少,记住,如果你得到,那个悲惨将会更深、更多。
  心理学家说:由于这个不真实的人格使然,我们基本上从来不想去达到目标——从来不想去达到——因为如果你达到目标,你将会完全失望。你生活在希望里。在希望当中,你才能够继续,希望是一个梦,你从来不达到目标,所以你从来不了解那个目标是假的。
  一个为财富奋斗的穷人在奋斗当中是比较快乐的,因为在奋斗当中有希望,当你带着一个不真实的人格,那么就只有希望才是快乐。如果穷人得到财富,他会变成没有希望,挫折就会变成自然的结果。财富将会存在,但是没有满足,他将会达成目标,但是不会有什么事发生,他的希望会破灭,所以,当一个社会变得富有,它就变得被打扰。
  如果今日的美国是如此地受到打扰,那是因为希望已经被达成、目标已经被达成,如此一来你已经无法再欺骗你自己,所以,如果美国年轻的一代在反抗所有老一辈的目标,那是因为那些老一辈的目标都被证明是无稽的。
  在印度,我们无法想象这种事,我们无法想象年轻人自愿要过贫穷的日子、自愿要变成嬉皮。自愿要过贫穷的日子?这是我们无法想象的,我们仍然有希望,我们在希望未来,我们在希望有一天国家能够变富有,然后就有天堂,天堂总是在希望当中。
  由于这个不真实的人格,任何你所尝试的、任何你所做的、任何你所看到的,都会变成不真实。坦陀罗说:唯有当你再度植根于真实之中,真理才会发生,但是要植根于真实之中,你必须对你自己非常勇敢,因为不真实比较方便,那不真实的是如此地受尽栽培,而你的头脑是那么地受到制约,你将会变成害怕真实的。
有一个人问:
  昨天你说,要完全在性行为里,要去享受,去感觉它的喜乐,保持在它里面,当身体开始震动,要变成那个震动。这么说,你是在教导我们放纵吗?
  这就是性格倒错!这是不真实的人格在对你说话,不真实的人格总是反对享受任何东西,它总是在反对你:你不能够享受。它总是赞成牺牲,赞成你为别人牺牲,它看起来很美,因为你是在那种观念之下被带大的:〃为别人牺牲你自己。〃这是利他主义,如果你试着去享受你自己,这是自私的,当某人说:这是自私的,它就变成一项罪恶。
  但是我要告诉你,基本上,坦陀罗是一个不同的方法。坦陀罗说:除非你能够享受你自己,否则你无法帮助任何人去享受,除非你真正满足于你自己,否则你无法服务别人,你无法帮助别人走向他们的满足。除非你自己的喜乐洋溢,否则对社会而言,你是一个危险,因为牺牲的人总是变成虐待狂。如果你母亲一直告诉你说:〃我为了你而牺牲我自己。〃那么,她将会虐待你,如果先生一直告诉太太说:〃我在牺牲〃,那么,他将会成为一个折磨别人的虐待狂,他会折磨,因为牺牲只不过是一个折磨别人的诡计。
  所以那些一直在牺牲的人是非常危险的——潜在地危险,对他们要小心,不要牺牲,这个字眼是丑陋的。要享受你自己、要充满喜乐,当你洋溢着自己的喜乐,那个喜乐也会达到别人,但那不是一种牺牲,没有人亏欠你,也没有人需要感谢你,反而你会觉得感激别人,因为他们参与了你的喜乐。像〃牺牲〃、〃责任〃、〃服务〃这一类的话是丑陋的,它们是暴力的。
  坦陀罗说:除非你充满光,否则你怎么能够帮助别人成道?要自私,唯有如此,你才能够利他,否则整个利他的观念是无稽的;要快乐,唯有如此,你才能够帮助别人成为快乐的;如果你是悲伤的、不快乐的、痛苦的,你将会对别人使用暴力,你将会帮别人制造痛苦。
  你可以变成一个所谓伟大的圣人,那并不非常困难,但是看看你们所谓伟大的圣人,他们试着以各种方式折磨每一个来找他们的人,他们的折磨是以一种非常欺骗的方式,他们是为了你自己的缘故来折磨你,他们折磨你是为了你好,而因为他们也在折磨他们自己,所以你不能够对他们说:〃你在教导我们一些你自己没有实践的东西。〃他们已经在实践它,他们在折磨他们自己,因此他们能够折磨你,当折磨是为了你好,那是最危险的折磨,你无法逃离它。
  享受你自己有什么不对吗?快乐有什么不对吗?如果有任何不对的话,那一定是在于你的不快乐,因为一个不快乐的人会在他周遭创造出一个不快乐的微波。而性行为、爱的行

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