c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第139部分
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有为法都不是真的，梦幻泡影。有为法包括我们的身心世界，这叫「凡所有相，皆是虚妄」，我们要认识清楚，假的不是真的。这个现象存在有多久？有些人以为天长地久，以为人的寿命很短促，山河大地寿命很长，全都搞错了。佛告诉我们这些现象，这都是假相，梦幻泡影的假相，它存在的时间多久？「如露亦如电」；露是露水，太阳出来就没有了；电是闪电。跟你说如闪电，这是讲真话；跟你说如露水，这是随顺众生说的相续相，相续相也不长；真相是刹那生灭。你真正契入这个境界，世出世间一切法，包括自己的身体，了不可得。不可得，你要执著有个得，错了。知道事实真相，得失的念头放下了，你的烦恼就去了一大半。绝大半的烦恼是从得失里头生出来的，知道在这个世间，世出世间一切法不可得。
佛这一句话：「不可得」，在《大般若经》里头说了，我没有去统计，至少说了几千遍。所以《大般若经》从头到尾看一遍，分量太大了，当然记不住，「不可得」一定记住，为什么？重复的遍数太多了。这是世尊苦口婆心的提醒我们，让我们从这个地方真正觉悟过来，才真的把身心世界一切放下，决不会把这些东西放在自己心上。统统放下，心清净，好，真心现前。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，你就回到这个境界了。身心世界统统放下，本来无一物，真心现前。从此以后用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分别执著，真心是圆满的般若智慧，这里头决定没有妄想分别执著。
用真心，我们自性性德自然流露，起心动念、言语造作，自自然然跟诸佛如来、法身大士一样。这是转迷成悟，转凡成圣。在这个世间帮助一切众生，众生不觉。契入这个境界之后，这个人就是佛家讲的「乘愿再来」，为什么？他业报身已经尽了。世间人来说，业报身尽了，这个人就要死了，寿命到了。修行人业报身到了之后，他已经转了，他把业报身转成为愿力身，所以他这个身还可以在世间常住。业报身有我，有我就有业报；愿力身里头没有我，「我」已经完了、结束了，转成愿力。愿力，这就是佛菩萨应化来的。这个境界就是我们一般人讲的修行证果，他证果了。
依照佛经典都是方便说，诸位要晓得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法全是方便说，没有一句是真实说。为什么？真实说是一句话都没有，那是真实的。凡是说出来的，全是方便说，我们要懂这个意思。真实的清净心里头，一念不生，一句话没有。身心跟虚空法界完全融成一片，这是真实的。不但是心包太虚，量周沙界，这个身也是遍虚空法界。跟你说身体每一个细胞、每一个毛孔、每一个毛端，都是遍虚空法界，跟虚空法界合而为一，所以没有大小。为什么佛经里，小里头能现大？一毛孔里面诸佛菩萨在里面转大法轮？这个讲的时候，我们很难懂，很难理解。你要晓得，他的毛孔、细胞跟虚空法界融合成一，这个问题解决了。所以毛孔没有放大，虚空法界没有缩小，小中现大，大中现小，多么自在！依报、正报没有一样不圆融，没有一样不圆满，我们能不能做到？答案是肯定的。问题就是你自己干不干，你自己肯不肯放下？
从哪里放起？我也常常奉劝同修，从自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利这个念头不放下，就不得其门而入，永远在门外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈离愈远；放下自私自利，你就进门了。入门之后，当然还有遥远的路要走。登堂入室，头一个是要把自私自利的念头拔掉。一定要学诸佛菩萨，与一切众生和光同尘，为什么？一切众生是真正自己。我们要想证得清净法身，什么是法身？虚空法界一切众生是自己。你入这个境界，你才证得法身。证得法身，那你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。
《华严经》难得，善财童子在这部经里面，证得究竟圆满的佛果，我们要像善财童子那样认真的学习，这部《华严经》随著经文逐渐把自己境界提升，《华严经》圆满了，你就成佛了。这是你要真干才行，你不真干，你只有解，没有行。行是什么？行是改变自己的思想，改变自己的见解，这叫行。过去没有读这个经典，我们的想法看法错了，首先要肯定佛在经典上，他的想法看法是绝对正确。展开经卷，随文入观。「观」，就是大乘法里面常讲的止观。止是止我们从前的错误，观是我们要建立诸佛如来、法身菩萨的宇宙人生观，这叫随文入观。止，实在讲是放弃、放下自己的妄想分别执著，观就是向佛菩萨学习，我们就能入这个境界，随著经文的次第，逐渐把自己的境界向上提升。所以这部经圆满了，善财成佛了，我们要能跟善财一样，我们也成佛了。机缘难得，太难得了，得到放弃太可惜了，一定要认真努力，一定要克服自己的障难。自己的障碍、困难，就是自己的妄想分别，就是自己的烦恼习气，一定要克服。突破这一关，我们就成就了。展开经卷，入佛境界，这个功德利益不可思议。
末后一句，因慧菩萨，这是他的修学。他契入，所以他能够为大众宣说，修行证果，无量无边的功德利益。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七三卷） 2000/10/31 新加坡净宗学会 档名：12…17…0373
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第九首：
【希有无等大神通，处处现身充法界，各在菩提树下坐，此义胜德能宣说。】
现胜德阿修罗王，他所修学的法门是「普令见佛承事供养修诸善根」，从这个地方修行证果的。在赞颂里面，也是说明这个意思，我们在这里应当要如何学习。赞颂的第一句是说明，诸佛菩萨现身的能力，这个能力从哪里来的？他为什么能够做种种示现？像我们在《普门品》里面念到，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就能现什么身，这种能力从哪里来的？是什么能力？第一句就为我们说明。
『希有无等大神通』。这里面我们特别要注意这「通」字，通了问题就解决，怕的就是不通。「神」是形容词，是说他这个通是我们六道凡夫无法想像的。通从哪里来的？通是自性里头本具的德能，决定不是从外面来的。谁有这个能力？明心见性的人就有，你的性德就显露出来了。我们知道不但是六道众生迷失了自性，十法界也不例外，十法界里面的佛法界还没有见性，可以说达到见性的边缘。如果见性就超越十法界，在佛经里面不得已给它安上一个名词，叫一真法界，这是真实的。由此可知，十法界是虚妄的，一法界是真实的。见了性，你才真正明了通达法界是一不是二。一就是一体，法界是一体，众生是一体，依正是一体，无一而不是一体，这叫一真。六道十法界都是虚妄。这个能力是「希有无等」的，但是要晓得希有无等大神通的能力，是我们每一个众生自性里头本来具足的。那为什么称它作「希有无等」？六道十法界里面人看起来就希有，十法界里面没有能跟它相等的，而是一切众生的性德。
有了这个能力，就『处处现身充法界』。「充」是充满，遍虚空法界，无处不现身，无时不现身。现什么样的身？这里只举了一个例子，『各在菩提树下坐』，这是示现八相成道的身。我们一般讲，这是最高的身分了。示现成佛，那佛都能示现，何况其余？所以这个地方是举一个例子，我们要晓得。但是诸佛菩萨在虚空法界现身，我们要问：他现的什么身？他没有一定的身相，随缘现身。随什么缘？随众生之感，佛菩萨就有应。众生的感也有种种不同，佛在经上讲了四种，有显感、有冥感，佛菩萨的应有显应、有冥应。所以感应道交就变成四种：有显感显应、有显感冥应、有冥感显应、冥感冥应，於是就有四种。
众生感，何以有冥显不同？显是我们有心求的，我们自己心里很清楚，我们求佛保佑、求佛帮助、求佛加持，佛就来了，这是显应。佛来了，没有现相，我们见不到佛，但是佛确确实实在加持我们，那是冥应；我们见不到，他没有现相给我们看。至於冥感，一般讲是我们自己的缘成熟了，自己心并没有发。这个缘成熟，可以接受佛陀的教诲。如果有人把佛教介绍给我们，我们不会反对，我们会欢喜接受，但是没有人来介绍，我们根本没有动这个念头，这一种情形就属於冥感。我们自己都不觉得，但是佛知道，佛晓得缘分到了，他主动的来帮助我们。这正是佛经里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」。
我们想到虚空法界这一切众生无量无边，佛怎么能照顾得到？所以凡夫总免不了怀疑，「阿弥陀佛接引众生，十方念佛的众生那么多，我往生的时候，他会不会把我忘记掉了」，我们就遇到许多这样的问题。阿弥陀佛忘记了，没有知道我在那里念他，那我不是念的一场空吗？其实，这是我们以凡夫心去测度阿弥陀佛的心，完全错了。佛的心，我们讲真心，真心在哪里？遍虚空法界。佛经里头常说，心外无法，法外无心。心在哪里？一切法都是心想生的，可见得一切法没有离开心。心是能生，法是所生，能所是一不是二。就像我们身体，这身体是一，身体上无论哪一个部位，极小的细胞，要是被针刺了，碰到外面、接触到外面，再小的昆虫蚂蚁，甚至於肉眼看不见，感觉到这个地方痒痛，怎么会感觉不到？我们今天不能感觉到是麻木，好比身上我们这一块细胞麻木，麻木不知道别的细胞，别的细胞知道它麻木；我们这个局部麻木，我们很清楚它麻木。我们六道凡夫、十法界的众生，就像细胞麻木的这一部分，但是佛法界他是清楚的，我们麻木，他不麻木，我们不知痛痒，他们清清楚楚、明明白白，所以有这样的德能。
这个德能是自性本具的，在佛经里面讲六种神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏尽，这六种神通的能力都是周遍法界。六种里面最重要的漏尽通，有漏尽通才不至於退转。漏尽，这个名词意思是烦恼断尽，烦恼习气都断尽了。所以这个心，只生智慧，不生烦恼，他不会退转。要是没有得漏尽通，那五种神通是小通。佛在经上告诉我们，这个能力有修得的、有报得的。六道里面都有这个情况，但是他就是没有漏尽，所以虽然具足五通，依旧不免轮回。必须得漏尽通，才能保住不再轮回、不再堕落。
这个地方加上「希有无等」这个字样，这是如来果地上圆满的六通，比等觉菩萨还要殊胜，所以称为希有无等。加上这四个字，我们一看就是究竟果位上的德能，他的示现当然不成问题，「处处现身充法界」，无处不现身，众生有感，立刻就有应。这里头没有远近、没有来去，在法身菩萨虚空法界是一不是二，我们凡夫把它分裂成十法界，人家是一个整体。现在科学家讲多维次的空间、不同维次的空间，那个意思就是跟我们讲不同的法界，意思相彷佛。不同维次、不同法界怎么产生的？是从妄想分别执著里面发生的；本来没有，都从妄想分别执著里面分的。法身大士妄想分别执著都断了，所以合十法界为一法界。我们在十法界里，人法界不知道天法界的事情；在一真法界里面，十法界里点点滴滴，他都清清楚楚、明明白白。
第三句是说，这个意思实实在在的讲，现身是帮助众生觉悟。诸佛菩萨如是，古今中外，纵然是不同的国家、不同的族群、不同的宗教，所有这些觉悟的圣者无一不如是。我们仔细去观察，他们都是从事於教学工作，而且全部都是从事於义务教学的工作。释迦牟尼佛当年在世间教学，只接受人家供养一钵饭而已，没有其他的要求。孔老夫子教学，也是接受学生家长送的一点小礼物，没有限定一定要缴多少学费，没有；家庭富裕的人会多送一点，贫寒的人少一点，孔老夫子没有责怪。这礼送得多的多教他一点，礼送得少的就不顾他，没有这种态度，一律平等。再看看其他宗教里面的创始人，跟佛陀、夫子的态度亦完全相同。教学的方式不一样，内容有差别，这就是佛家讲恒顺众生，随喜功德。因为在这个世间，不同的族群有他不同的文化、有他不同的历史背景，意识形态不相同，一定要随顺。但是最后的目标，你们想想看，是不是教导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣？这目标完全相同。
觉悟确实有层次上的不同，凡圣也有高下不同，无一不是随众生的根性，随机说法，我们从原理原则上去观察，真的是一不是二。我们要不在这些地方著眼，我们的妄想分别执著永远不能破。所以一定要记住，破执著才能证阿罗汉果，才能超越六道轮回。我们今天一定要执著，我是佛教，你是基督教，他是回教，界限画得那么清楚，我们能不能出离三界？出不了。三界六道是什么原因造成的？坚固的执著。四圣法界是分别，所以放下一切执著超越六道；世出世法一切不再分别，就超越十法界。这是我们修行的总纲领、总原则，这个道理要不懂，我们这一生修行，生生世世修行，都得不到一个结果。原因在哪里？我们基本的执著没能突破。
修行，从前李炳南老居士常讲，不能不做一个转变。什么转变？把心转过来；实际上讲，是念头转过来。没有学佛之前，我们的念头都是自私自利，把自己的利益看得很重。甚至於有人说「人不为己，天诛地灭」，这种坚固的执著，这是轮回心的根。诸佛菩萨、大圣大贤，他们不为自己，他们起心动念为国家、为社会、为人民、为一切众生，天也没有诛他，地也没有灭他，历史上�
