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第152部分

c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第152部分


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  真正的乐是明了宇宙人生的大道理。这些大道理,佛说的最究竟、最透彻,这是得大乐,觉悟了。觉悟要不是大乐,不是究竟圆满的快乐,谁去干这个事情?佛菩萨都是世间绝顶聪明人,他会干糊涂事吗?他会干傻事吗?他们的所作所为都是正确的,值得我们效法。他们不是胡作妄为,他们的果报无比的殊胜、无比的希有,我们要懂得,要细心去思惟、去观察、去体会,希望我们也能够早一天契入佛的境界。
  宇宙人生的真相究竟是什么?佛经上说得多,也说得非常详细,从纲领上来讲,佛告诉我们,「十方三世佛,共同一法身」。十方是讲空间,三世是讲时间;换句话说,过去的佛、现在的佛、未来诸佛,未来诸佛就是现在的众生,「一切众生皆有佛性,既有佛性皆当作佛」,这是佛在经上给我们开示的。我们每个人都有佛性,我们每个人都是未来佛。「共同一法身」,这是什么意思?由此可知,法身是真的,法身是一切诸佛的根源,是一切诸佛的根本。法身是能生,一切诸佛是所生,所以叫共同一法身。法身不生不灭、不来不去,这是真的,永恒的。由此我们可以体会到,迷了法身就叫众生,悟了法身就叫成佛。过去佛,过去那些人他们悟入法身;现在佛,现在这些人悟入法身;我们这些众生,这是未来的,未来你要悟入法身,你就是成佛了。
  我们要问法身是什么?佛在经上讲,法身没有相,法身不是色法,法身也不是心法,但是心法跟色法都是法身所生的。法身,大乘经上常讲的真心、本性、法性、第一义谛,名词术语很多,都是说一桩事情。一桩事情,佛为什么说那么多的名词?用意是教我们不著相。只要你懂得这个意思,你用什么名词没有关系。於是我们就能体会到,基督教、天主教讲的上帝,上帝就是法身。为什么?因为他们讲,所有一切万物都是上帝造的,上帝是能造,万物是所造;我们佛法讲,法身能变,万物所变;这两个一配合,原来他们讲的上帝就是我们讲的法身,名词不一样,实际上是一桩事情。再看《华严经》,《华严经》得到了证明。《华严经》里面,无量无边的诸佛菩萨、声闻、缘觉,甚至於天龙鬼神,全是佛的化身,各个平等,无有高下,都是诸佛如来的化身。从这些地方我们能够体悟到,现前的世界芸芸众生、蜎飞蠕动、草木沙砾,试问问哪一样不是如来的化身?没有错,统统是如来的化身,统统是法身的现相。
  我们从这个地方体悟进去,那我们的心,心要像虚空一样,六祖能大师讲「本来无一物」,这是心。我们心里头有一物,错了!你迷了真心,真心决定没有一物。佛法用的表法,常常用圆,法轮。圆必有心,但是心不可得。心决定有,但是你找不到,因为它不是物质,它也不是心理,所以你也想不到。我们六根,眼耳鼻舌身接触不到,我们的心也想不到,但是它无处不在。它的确是「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」,《中观论》上讲的八不,就是形容它。它是真实的,它虽然没有相,它能现一切相,十法界依正庄严都是它变现的。它何以有这么多的变现?缘不相同。遇缘不同,现的相就不一样,相千变万化。相不是真的,相有生灭,性没有生灭。像我们心里头有念头,念头有生灭,心没有生灭,心没有念头。所以心要像虚空一样,身跟国土众生融成一片,自他不二,性相一如,这是法身菩萨的境界。
  法身菩萨真正通达明了宇宙人生真相,他与一切众生融合成一体,流露出来的叫大慈大悲。而众生不承认,众生为什么不承认?众生在迷,不知道事实真相。法身菩萨这个时候,才了解事实真相,所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真诚、清净、平等的,这里面决定没有差等。可是我们凡夫看起来,似乎有差等。这个差等不是在佛的那一边,是在凡夫自己认知这一边。他认知的深,他接受诸佛菩萨的慈悲也就多了一分,他认知的浅,他接受佛菩萨的慈悲好像就少了一些,就这么回事情。就像日光普照大地是平等的,一棵大树吸收日光的光跟热吸收的多,小草它也同样在那里接受,它受的太阳光跟热就少。不是太阳要多一点给大树,少一点给小草,不是的,它是平等的。你本身能吸收多少?那就看你觉悟的浅深大小不一样。你悟得深、悟得广,你能够接受诸佛菩萨的光热就多;你悟得浅、迷得深,佛菩萨光热还是加持你,你吸收得很少,道理在此地。
  古德常说「量大福大」,佛菩萨是心包太虚,量周沙界,心量愈小的人得福愈少,绝对不是佛菩萨不加持,佛菩萨对一切众生平等加持。怎么晓得平等加持?这《大方广佛华严经》不是平等加持的吗?我们每个人手上都有一本,平等加持。你拿到这一部经,从头到尾看一遍,你能体悟多少,各人不相同,各人心量不一样,你所体悟的不相同,你得的受用不一样。如果你的心量大,你一展开,「原来全是自己境界,他讲的就是自己」,你就成佛了。心量小的看这个东西,看这个像看小说一样,与自己毫不相关。把《华严经》当作一本小说来看,看完了,什么也没有能够体会到,这心量太小了,只有自己,没有别人。
  所以学佛,头一个条件:「拓开心量,包容别人」,这是佛家教学最殊胜的教义。你要不相信,你走到佛教的道场,只要是正规的道场,它的建筑,你一进山门,头一个看到的弥勒菩萨。弥勒菩萨就代表这个意思,满面笑容,法喜充满。法喜从哪里来的?肚皮很大,什么都能包容,量大。他是代表量大,没有不能够包容的,所以他才法喜充满。这个造像因果都在其中,量大是因,欢喜是果报。量小的,处处跟人过不去,生活可怜,面孔很苦的相。
  这些事情只有佛法的道理讲得透彻,佛在此地,真的是方便开导一切众生,帮助众生悟入,悟入宇宙人生真相,叫你要通达明了,这是世出世间无比的殊胜功德。我们自己悟入,成就自己功德;我们帮助别人悟入,成就无量功德。在《华严》上我们看到,无论我们现在过的是什么样的生活,无论现前是什么样的身分,无需要改变,就在自己现前生活方式上、工作岗位上,帮助一切众生觉悟。所以五十三参,这五十三位如来,为我们所示现的,男女老少、各行各业,各个都是诸佛如来,各个都做如是的示现,都在帮助一切众生悟入,《华严经》上讲的一真法界。没有别的事情,就是这么一桩事情。其他事情都不是重要的,只有这一桩事情是真实的,其他的事情都是虚妄的。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,决定不放在心上。世间所有一切诸法,我们今天讲名闻利养、五欲六尘,有,好,没有也好,不可以放在心上,放在心上就坏了,你的心就坏了。
  不但世法不能放在心上,佛法也不能放在心上。《金刚经》讲得很明白,「法尚应舍,何况非法?」他那个法就是世尊四十九年所说的一切法,我们要不要?要!但是不能放在心上。我们要藉著它开悟,放在心上就把我们的悟门堵塞,你就悟不了。换句话说,你所有的一切法,都是释迦牟尼佛所说的法,不是你自己自性透露的法。你把佛教化义趣误会了,佛是教我们开悟,不是教我们记著他的东西。我们要死死的,把他的东西都学了,都放在心里,哪一天才能出师?
  释迦牟尼佛是个好老师,善师。善师,善巧方便教导我们开悟、悟入,这才是好老师。要帮助我们自己成佛,不是教我们永远跟著他后头。所以一定要懂得佛教导我们的真实义,开经偈上讲得好,「愿解如来真实义」。真实义是引导我们契入法界,引导我们圆满成佛,佛的恩德才大,这才是一个真正的好老师,善师、善友,才真正令人尊敬。我们跟他学,永远脱离不了他的范围,就是我们自己不善学,不是他不善教。他善教,我们不善学,所以没有办法超越他的范围。果然肯依教奉行,我们这一生能成就。
  修学并不是很困难,中国人自古以来,为什么读《金刚经》?为什么那么喜欢?《金刚经》言简意赅,凡夫成佛重要的原理原则都在其中,这很难得。如果我们舍弃了四相,烦恼障就破了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,你能够舍四相,你就入佛门;四相不能舍,在佛门外面,没有入门,这个要知道。四相里头关键最重要的「我相」,我相就是我们今天常讲的自私自利,起心动念想到我的利益,完了!你入不了佛门。什么时候把自私自利的念头打掉,真的没有了,起心动念都想到一切众生的利益,绝对没有想到自己的利益,那恭喜你,你入佛门了。在大乘里面讲,你是初信位的菩萨,十信、十住、十行、十回向、十地,你在初信。我相没有舍弃,初信位都没有证得。所以离四相是断烦恼障。《金刚经》下半部讲四见:「我见、人见、众生见、寿者见」,这比前半部的意思深。四见要破掉,破所知障。破四相就脱离六道轮回,破四见就脱离十法界,恭喜你,你就证得一真法界,《华严经》上初住菩萨,欢喜地。
  佛法的教学旨趣在此,让我们悟入。我们不肯放下,怎么能悟入?要悟入,势必要放下。为什么不肯放下?对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚、搞明白,没有不肯放下的。为什么?放下得大利益,放下得大自在,为什么不放下?你放下之后事事如意,你放不下的时候事事都生烦恼。烦恼从哪儿来的?自己找来的,自作自受。放下就自在,放下就成佛,所谓是「放下屠刀,立地成佛」,就是这个意思。屠刀是什么?《金刚经》上讲的四相、四见。
  我们今天还是不能放下,没有别的,对於佛所讲的半信半疑,没有真正通达明了,这个难,难在这里。真正通达明了,一定要老老实实去做。你不肯做,单单在这里听,单单在这里思惟,没有用处。解跟行要相应,「有解无行」,清凉大师讲「增长邪见」,「有行无解,增长无明」,都不能成就。真正成就,要解行相应。解行是同时的,我懂多少,我就做多少,我做到这么多,那个解又会提升。你懂得这么多,你不肯去做,你的解没有办法提升。所以这两个是相辅相成,从初发心到如来地,都不离开这个原则。所以学了之后,决定要落实在生活里头,要用在处事待人接物,这菩萨行。真干!不干,那是假的,那不是真的。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第三八0卷)  2000/12/26  新加坡净宗学会  档名:12…17…0380
  请看「世主妙严品」,得法赞佛,诸神众,主昼神长行,第七句:
  【观方普现主昼神,得十方法界差别身解脱门。】
  这一个法门是观方普现菩萨,他所修学证得的。这里面的境界非常广大,不可思议。我们看看清凉的注解,「如来身云,就体则非有无。约机,则差别遍於十方,不可谓之无。约佛,则称真法界,不可谓之有。此则随缘非有之法身,恒不异事而显现,以化寂灭非无之众生,恒不异真而成立,即无差别之差别也」,这几句话把一切理事都说得很透彻、很明白了。特别是在我们现在这个时代,现前的社会,整个世界都不太平、都不安定,彼此不信任,彼此不谅解,不知道事实真相,虚空法界一切众生本来是一家人。因为不了解事实真相,这才产生偏陋执,偏执、陋执,造成许许多多不必要的误会、斗争,带来天灾人祸,造作无量无边的罪业。如果对於事实真相彻底通达明了了,所有灾难都能够化解,这个开示比什么都重要。
  什么叫「如来身云」?经文里面,他得的果是『十方法界差别身』,这从相上讲的。相必有体,所以清凉的开示,先从体上来说明。「如来」是从自性上说的,就是我们自己的自性。「身云」,「云」在佛法里面是比喻非有非无。我们看到天上的云彩,不能说它没有,你接近它,它什么也没有,所以佛就用云来形容非有非无的真理。这个真理就是我们讲的真心、自性、本性,是一切众生的根源。
  众生从哪儿来的?现在世界上有许多聪明人都在那里研究,宇宙是怎么起源的?生命从哪里来的?自古至今多少人在寻求这个答案。我们看到古今中外的哲学,看到许多宗教的经典,都不能给我们一个很满意的答覆。原因是什么?原因是他们自己本身,没有把这个问题真正搞清楚、搞明白,所有的答覆都是在那里推想,不是亲证的境界。佛法里面讲的是比量的境界,比量只能比个相似,没有法子逼真。
  唯有诸佛如来亲证这个境界,所以佛说的就透彻。佛就告诉我们,宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?众生从哪里来的?佛说从法身变现出来的,法身是能变,一切诸法是所变。而法身不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异,《中观论》上讲的「八不」,形容法身的真相。所变现的境界有生有灭,能变的法身不生不灭。诸位要知道,法身就是经上讲的自性,就是讲的真心。佛对於这一桩事情,用的名词一百多种,在佛经里面。佛为什么用这么多名称来说一桩事情?教我们不要执著,「离名字相,离言说相,离心缘相」,你才能够体会得到。这一桩事情只可以意会,不能言传,稍稍执著在言语文字上,你就全盘都错了;绝对不能用言语文字来说明白,也不可以用心思去想像,你一想就错了,不想现成的,一想就错了。所以说「言语道断,心行处灭」,这才是事实真相。这是我们一切众生共同有的,本有的。
  大经里面常常说,佛眼睛看一切众生,一切众生都是诸佛如来。他怎么看的?他是看我们的自性。我们的真心,我们的自性,确确实实是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断,真的,一点都不假。我们跟十方三世一切诸佛如来同一个性,所以大经上讲「十方三世佛

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