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第242部分

c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第242部分


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大方广佛华严经  (第四三一卷)  2001/7/9  新加坡净宗学会  档名:12…17…0431
  请看「世主妙严品」,主空神长行十法:
  【复次净光普照主空神,得普知诸趣一切众生心解脱门。】
  这是第一句,这一段也是十句,列举十位表法,前面我们曾经读过,佛在经上告诉我们,复有无量主空神,所谓『净光普照主空神』,那我们晓得每一类数量都是无量无边不可思议。「主空」要用现代的这个社会来做一个说明,可以说是从事於太空科技的都是属於这一类,而在佛法里面他是代表性空,法性空,我们佛门常讲,「万法皆空,因果不空」。这个意思我们要很清楚的去理解,譬如植物,我们讲以桃来举例子,桃,桃的种子就是因,是桃核,桃核种在地下,长成小树苖,变成这个桃树的根,桃核没有了,这因就空了,它的果就长成桃树,桃树将来又结桃,结成桃,桃里面又有桃核,所以因会变成果,因空了;果又变成因,果也空了,因果也是空的,万法皆空,因果不例外。为什么说因果不空?因果有三桩事情不空,第一个就是转变,刚才讲了,因变成果,果变成因,「转变不空」,第二个现象「循环不空」,第三个现象「相续不空」。所以因果有这三个现象,我们一定要了解,说因果不空是说它这三个现象存在,转变、循环、相续。
  主空神是表诸法性空,世出世间一切法,它的体性是空寂的,这个空不是无,如果一般人把空当作「无」来解释,那就完全错了。这个空是有,有为什么说它是空?因为我们六根都觉察不到,眼看不见,耳也听不见,鼻舌身都接触不到,意也接触不到,意是什么?你去想,你想也想不到,所以只好用空来表示。《般若心经》上讲:「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,说明性相的关系。所有一切现相是空性变现出来的,体是空性,体既然是空性,相当然不是真有,如果你要认为所有现相是真有,那你完全搞错了,所以《金刚经》上教给我们「凡所有相,皆是虚妄」,为什么?体空寂,相虽然有,但是不可得,你的智慧就开了。如果你以为相有,相可以得到,那你完全迷失了自性。相有,为什么不可得?幻有,所以佛在经上常常用云来比喻,云我们看到有,现在很清楚,我们乘飞机飞到云层上面,没有,不可得!所以佛教导我们,我们对於宇宙人生的真相要明了,这些现相可以享受,就像云彩一样,可以观赏,但是不可以得到,如果我们有得失的心,得失的心是迷惑,欣赏可以,这个很自在。於是我们知道,宇宙之间一切现相可以受用,不可以占有,如果有占有的这个意念,有控制这个意念,你就犯了大错特错,不可以控制,不可以占有。要用什么样的心来对一切万事万法?要以性空的这个心,佛家讲真心,真心是一念不生,真心是本来无一物,《无量寿经》经题上讲的清净平等觉,那就是真心,那就是自性。我们用现代好懂的话来讲,离一切控制的念头,离一切占有的念头,你才看到万法皆如,万法皆空。有这种学问,有这种见解的人,都叫做主空神,神是通达明了的意思。这是总说,别说就太多太多了,别说里头也有一个不变的原则,那就是远离一切染著,也是周遍法界。向下这十位主空神,他们的德号显示出离染周遍,名都是表法的,我们来看经文。
  第一尊:『普知诸趣一切众生心』,普是普遍,没有差别,知是了知,诸趣就是十法界,十法界里头所有一切众生起心动念,主空神没有不知道的。为什么?主空神证得法性身,要是在禅宗的话来讲明心见性,他用真性、用真心,不同我们世间人用妄心。用真心的人,自性的智慧、德能、相好统统现前,法身菩萨,在《华严经》上讲十眼圆明,《金刚般若经》上讲五眼圆明,《无量寿经》讲西方极乐世界的人「天眼洞视,天耳彻听」。由此可知,往生西方极乐世界,各个都证得主空神的身分。所以不可以说我们今天打个妄想没有人知道,那错了;我们今天做一点不善的事情,可以瞒著别人,那你也错了,这些人瞒不过的,尽虚空、遍法界都在他智照之中,所以他能知一切众生心想,他从这个地方证得解脱门。第二尊:
  【普游深广主空神,得普入法界解脱门。】
  『普游深广』,我们看他的名称。第一尊是普知诸趣,这是知;这个地方「游」,「深广」是对法界来说的,一真法界深,十法界浅,十法界跟一真法界都是没有边际,这是讲的广。从这个名称上来看,他得法上来看,我们可以想像而知,他得的是圆满的神足通,他的身、他的智遍入法界,就像《华严经》上讲的毗卢遮那如来,法身佛,法身佛没有形相。毗卢遮那是梵语,翻成中国的意思是遍一切处,就是此地所说的「普游深广」,普是遍的意思,普遍,普游深广你们诸位想一想,是不是遍一切处?无时不在,无处不在。这个说法现在人很难懂,我们用现在科学家的术语来讲,那是什么?能量,科学家讲能量遍虚空法界,无时不在,无处不在,在佛法里面讲这就是自性,它是能变,世出世间万事万物是它所变,大经上说:「唯心所现,唯识所变」。这个真心能现,所有一切现相都是这一个心现的,所以世出世间一切法同一个根源,你说这个关系多么密切!我们学佛的人最终极的目标就是入法界,《华严经》到末后一品「入法界品」,《四十华严》这个品题字比较多一点,说得详细一点,「入不思议解脱境界普贤行愿品」,入是通能入所入,不思议解脱境界是所入,普贤行愿是能入。你怎样才能入法界?修普贤行愿就入法界。西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」,所以他们人人都入法界,人人都证普游深广主空神,我们不能不知道。普贤菩萨之德的精神,诀窍到底在哪里?实在就是我们平常在讲堂里常说的,永离一切妄想分别执著,这是普贤大士之德精神之所在。离一切妄想分别执著,法法皆如,法法平等,现在科学家所说的,无量无边不同维次的空间全部突破,这才能入得了法界。第三尊:
  【生吉祥风主空神,得了达无边境界身相解脱门。】
  『风』在佛法里面也是表法,它代表什么?代表动,风是动的,不是静止的,而这个动,『吉祥』。由此可知,这个动是从纯净纯善当中生的,所谓是「动则兼善天下,静则独善其身」。动则兼善天下,他得的法是明了通达无量无边境界身相,像我们常讲的六道十法界无量无边众生。清凉大师在注解里面讲:「佛身如空,是无边境。无生无染,为吉祥风。」清凉大师说得好,所有一切众生,说实在的、说真的,跟佛平等,佛身如空,我们的身也是空寂的,我们自己不知道。怎么样自己才能够体会到自己这个身是空寂的?常念《金刚般若》末后那一首偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。你把这个观要观成了,你就知道自身、佛身、众生身三无差别,自性、佛性、众生性也是三无差别,你就能入无边境。在一切众生分上生灭同时,如露亦如电,生灭同时。生灭同时就是不生不灭。有没有染污?没有染污。《中观论》上讲得好,「不生不灭,不垢不净」,那个垢就是染污,「不来不去,不一不异」,这是吉祥风。就在我们自身,就在我们生活之中,我们确确实实没有一分一秒离开它。佛与法身大士对於这个事实真相清清楚楚、明明白白,我们迷失了事实真相,所以非染似染,非灭似灭,非常似常,好像是有这个,其实全都搞错了,这样才沦落在生死轮回,过这么辛苦的生活。佛与法身菩萨觉了,他们的生活自在,得大自在,跟一切众生相处,恒顺众生,随喜功德。顺境善缘随喜,逆境恶缘也随喜,无不成就不思议的功德。你要问为什么他能?他离妄想分别执著,所以他能;我们为什么不能?我们堕落在妄想分别执著之中,这叫凡夫,迷失了自性。底下一尊:
  【离障安住主空神,得能除一切众生业惑障解脱门。】
  菩萨的名号『离障安住』,我们今天的住处都不安,身心不安,什么原因?我们没有离障,这个障佛经里面常讲的三障二障,二障是烦恼障、所知障。烦恼障里面有见思、有尘沙、有无明;所知障就是我们一般所说的成见,自以为是,不知道这是障碍,都以为自己想的、自己看法、自己作法是正确的、是对的,障碍了自性,障碍了般若智慧,障碍了自己无量无边的德能相好。菩萨他能离障,把这个统统放下,二障三障都放下,所以身心安稳,不但心跟虚空法界融成一体,再跟诸位说,身亦如是,身心都跟虚空法界交融,他怎么不自在?他得的法门,也就是他自己修学的法门,『能除一切众生业惑』,如何能除?清凉说得好:「广说圣道,则离三障,安住二空。」法相宗里头所说的,五法三自性,八识二无我,这两句话把整个法相宗之修学都说尽了,法相宗的总纲领,后面偈颂里头还会说到。所以帮助一切众生,那现在说老实话,首先要帮助我们自己,然后我们才能帮助别人。「广说圣道」,圣道就是讲的佛法,弘法利生,苦口婆心劝导社会一切大众,这里头最重要的是劝自己,是成就自己。所以我常常告诉同学们,我们发心为一切大众讲经说法,得利益最大的是谁?是自己,为什么?讲给别人听就是讲给自己听,自己确确实实这一生当中一堂课都没有缺,大众听经,那缺课的时间就太多太多了。我们自己讲自己听,自己劝自己,同时附带勉励大众,我们才会有成就,我们才能够契入佛菩萨的境界。如果自己不肯真干,自己入不了境界,离不了障难,你的身心又怎么能安稳?
  所以身心的安稳,一定要远离障难,要安住二空,二空是人我空、法我空,换句话说,我法俱不可得!这就是我常讲的,於我於法、於自身於万法,绝对没有一丝毫占有的念头,你就空了,我法就空了。决定没有一丝毫控制的念头,我们自性里面的般若智慧就现前。所以,一切法要放得下,要在这上面下功夫。能把身相放下,你的身就健康,为什么?身空了,空是最健康的,空怎么会生病?有就生病了。执著这个身相,执著这个身是我,《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,你这四相不离,这个身就有八苦,就有三苦;你能把四相离了,四相空了,给诸位说,八苦没有了,三苦也没有了。八苦里头有生、老、病、死,有爱别离,有怨憎会,有求不得,有五阴炽盛,何以诸佛菩萨法身菩萨没有?原来他没有四相,身心世界一切放下,这么个道理!我们要觉悟,我们要真干,真干就是真放下,放下就契入佛法界。六道、人法界也是佛法界,饿鬼、畜生、地狱也是佛法界,著了就是众生界,放下就是佛法界。觉悟就是佛法界,迷惑就是众生界。觉悟的人没有不放下的,还没有放下,他还没有觉悟,他还在迷惑颠倒,哪有觉悟的人不放下,哪有这种道理?再看第五尊菩萨:
  【广步妙髻主空神,得普观察思惟广大行海解脱门。】
  清凉大师给我们注解的:「上求下化,名广大行。为安众生,如妙髻焉。」他说得好,这是我们要学习的。我们在这一生当中,来到这个世间来干什么的?昨天居士林召开林友大会,他们第三十六届新的董事举行就职典礼,邀我去参加,林长李木源居士要我给大家讲几句话,我也很荣幸被他们邀请去观礼,昨天出席的林友不少,我看到他这个大殿,人都坐满了,当中还有不少站在那边没有座位的。我看到这是很好的一个机缘,我向大家说三桩事情,我们来到这个世间目的是什么?意义何在?价值何在?我讲三桩事情,如果一个人在一生当中没有这种意识,那就是古人常说的醉生梦死,糊里糊涂来到人间,糊里糊涂死了,这个可惜!可惜什么?佛在经上常讲「人身难得」,怎么得人身就这么糊里糊涂过一辈子,人身真难得!「佛法难闻」,我们得人身闻佛法,这是何等的幸运。世间人不懂佛法,他们把人生的目的订在什么?三不朽,中国儒家过去讲的立功、立德、立言,青史留名,他们知道身是留不住的,要把他的荣耀让历史给他留下去,我们听了也非常赞叹,难得!他这一生有他纯正的目标,像宋朝的范仲淹,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,这是他的人生目的,他做到了,立功立德立言他做到了,这个人生有意义有价值。
  我们学佛之后才知道,那个目标意义价值不是真的,人生真正的目标是什么?是求觉。学佛,「佛」是什么意思要清楚,佛陀这个名词是从梵文经典里面翻译过来的,音译的,它的意思是觉悟,学佛就是学觉悟,唯有觉悟才能把自己的境界向上提升,这才是人生真正的目标。我们这一生得人身,如何把我们的人道提升到天道?从天道提升到声闻、缘觉、菩萨、佛道,这个目的是正确的、纯正的,那我们就没有白来了。净宗的同修尤其难得,把目标订在西方极乐世界,你能不能真的往生西方极乐世界?往生极乐世界是把我们这个觉提升到真正圆满,提升到顶点。如果真的想生到西方极乐世界,《无量寿经》里面讲的道理、方法、教诲,你要不能全部落实在自己生活当中,你往生就没有把握,到时候你的愿与心违,很可惜!
  往生到西方极乐世界,最重要的修行方法,经上讲的「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。这句话讲得没错,但是你没有听懂,专念阿弥陀佛,你误会了,就只知道念这一句南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,念这一句名号,那古人讲的,一天念十万声佛号,「喊破喉咙也枉然」。那到底念什么?念这一句佛号没错,想到阿弥陀佛的教诲,《无量寿经》一开端,「咸共遵修普贤大士之德」,头一句的开示,我们有没有想到

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