1生死无惧-第10部分
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“轮回就跟它很类似：一种现象生起，另一个现象同时灭止；所以，新起意识的行为，既不与前一个相同，也不相异。”
9。18
你要时时记住一点，这是很最重要的：无我并不是首先有一个自我，再用佛法清除；相反的，一开始根本就没有自我。了悟这个道理，才能称为“无我”。
9。19
佛也是人，与你我无异。他从不说他是神，他只知道他有佛性——觉悟的种子，而每个人都同样具有，且是与生俱来的。我常说：“我们的佛性就像诸佛的佛性一样。”
9。20
十一世纪西藏最伟大的施受法上师哲卡瓦格西（Geshe Chekhawa），对于许多禅修法的知识和实践都非常有成就。有一天他在他老师的房间内，突然看到一本打开的书，其中有两行字：
把一切利益和好处给予别人，
承担一切失败和挫折。
这两行字所含藏的广大不可思议的慈悲，震惊了他。于是他决定去寻找这位上师。有一天，在旅途中有个麻疯病人告诉他，这位上师已经圆寂了。但哲卡瓦格西仍不屈不挠地继续寻找，最后他终于找到上师的大弟子。就问他：
“你知道这两行字所含的教法有多么重要吗？”
上师的弟子回答：“不管你喜不喜欢它，你若想要成佛，就一定要修习它。”
9。21
施受法神圣的秘密，是每个神秘传统的上师和圣哲都知道的秘密。他们的生命之所以充满喜悦，是因为他们以出离心、真正智慧和慈悲的热情，把施受法融入生活当中。
现代有位奉献一生给那些病人和临终者，放射出施与受的喜悦的人，她就是德蕾莎修女。我认为她下面的这段话，最能表现施与受的真义：
我们都希望进入神的天堂，但在此刻，我们就可以与他同在天堂。现在与他快乐同在的意义是：
如他一般地慈爱，
如他一般地助人，
如他一般地给予，
如他一般地服务，
如他一般地拯救，
二十四小时都与他同在，
在他苦难的化身中接触他。
9。22
万物都可以成为禅定的对象。一个微笑；地下道的一张脸；水泥路上裂缝中的小花；商店橱窗中华丽的布料；阳光照在窗台花盆的景象。敏锐地觉察美丽和优雅的踪迹。时时保持清楚地觉察“沉默的消息”，为它献上你的喜悦。
慢慢地，你就能掌控自己的喜乐，做自己喜悦的化学家，用种种治疗方法，去提升、激励、照亮和启发你的呼吸和动作。
9。23
众生已经生死轮回过无数次了。一次又一次，他们经历了无以名状的明光（Clear Light），但是，就因为他们被黑暗无明障蔽了，所以永无休止地在无边的生死苦海中流浪。
——莲花生大士
9。24
佛教提出六道：天道、阿修罗道、人道、畜牲道、饿鬼道和地狱道。每一道分别由六种执着所造成：骄傲、嫉妒、欲望、愚疑、食欲和嗔恨。
看看我们周遭的世界，再看看我们的内心，就知道六道是真实不虚的。他们存在的方式，是我们下意识地将烦恼投射出去，六道因此具体成形，而界定了各道的形式、样貌、气氛和内容。
六道也存在于我们的内心里。在我们的身心系统之中，存在各种烦恼的种子和习性，只看环境的影响和我们选择的生活方式，就随时准备好发芽成长。
9。25
当我们能够透彻业的法则，累世以来如何产生坚实的力量和绵密的回响，同时看到我们生生世世的我执和我爱，把我们反覆纠缠成无明的天罗地网，而且越缠越紧时；当我们真正了解我执欲取的危险和注定毁灭的本质时；当我们真正探寻无明最微细隐密的行踪时；当我们真正了解我们的凡心被它束缚得狭窄黑暗，而让我们无法无私地爱，阻断了真爱和慈悲和泉源时；我们就可以极度的清明，了悟寂天菩萨的话：
若世上所有的伤害、恐惧和痛苦，
都来自我执，
为什么我需要
如此邪恶的念头呢？
然后，我们会产生决心，摧毁我们最大的敌人——邪念。当邪念死亡，所有痛苦的本源都会根除，而我们自性广大有力的慈悲就会闪耀光芒。
9。26
证悟自性可以使你的世界观整个改变，自然而然地生出慈悲心利益众生。而且，不管你有何种方法，也不管你所处的情境为何，你都能找到最适切的方式利益众生。
9。27
上师们强调：要在禅定中稳定“见”，首先最重要的，就是要选择有利的环境，进行闭关；在纷乱忙碌的红尘中，不管你怎样精选，都无法进入禅定。
其次，虽然在大圆满修法中，禅坐和生活并无不同，但在你还没有经由适当禅修期证得不动的境界时，决无法将禅定的智慧与日常生活联结在一起。
最后，即使在禅坐时，也可能籍由“见”的自信，让本觉之流持续流动，但如果你无法使它随时随地保持畅通，让禅定与生活相融，当挫折来临时，它还是无法成为你的解药，然后你又会被妄念和烦恼牵入困惑中了。
9。28
根据大圆满法，在自性无边无际的广大之中，一切显现和一切现象，不管轮回或涅槃，全都是永远圆满具足的。
然而，虽然万物本质为空，及“本具清净”，它还是深具崇高的本质，蕴含无限可能，创造出无边广大有力、永远充盈的圆满。
9。29
当你身强体壮时，
从未想到疾病将临，
但它会像闪电般，
出奇不意地袭击你。
当你在红尘中翻滚，
从未想到死之将至；
它快得如同雷电，
把你轰得晕头转向。
——密勒日巴尊者
9。30
我们所采取的禅定姿势，含有希望的火花，及带点玩笑的幽默。在其中，我们隐约知道众生皆有佛性。所以当你采取这种姿势时，你就是以轻松的方式模仿佛，让你了悟及鼓励你内在佛性的显现。
同时，你仍然认为自己处在相对的世界中，但因你佛性所启发的愉悦的信任感，你较容易接受自己的缺点，较能仁慈而幽默地面对它。
你禅坐时，让你自己去感受“你就是佛”的那种自尊、庄严和谦逊。你只要让自己受到这种愉悦的信任启发，这就足够了：禅定会自然从这种了解和自信中产生。
生死无惧 十月
DZOGCHEN
一切诸佛教法的心要
10。1
在对抗你最强大敌人（我执和我爱）的战争中，再没有比慈悲更好的盟友了。
就是慈悲，把我们奉献给别人，不追求自己的享乐却去承担他人的痛苦；就是慈悲与无我智慧的联手，彻底摧毁让我们生生世世流浪轮回苦海的虚幻执着。所以，我们的传统把慈悲视为觉悟的来源和要素，及觉悟行为的核心。
10。2
古代禅坐的教法传述：刚开始禅坐时，念头毫无间断地，一个接一个生起，像高山的瀑布。
慢慢地，当你的禅定境界提升了，念头就像深峻峡谷的水流，然后象蜿蜒流向大海的大河，最后心念象宁静沉稳的大海，只有偶尔兴起的涟漪和波浪。
10。3
有时候，我们要清醒地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”我们不知道明天是否会醒来，或在何处。如果你呼出一口气，再也无法吸进来时，你就死了。就是这么简单。
就如西藏谚语所说：“明天或来生，哪一个先到，我们从不知道。”
10。4
据说，佛陀证悟时，他想要让大家了解，众生皆有佛性，并完全分享他的证悟。但他也带着无限的慈悲和遗憾，清楚地知道：要我们了解他所证悟的境界，是何其困难。
因为，虽然我们与佛陀一样具有自性，但我们却未认出它，因为它已被我们的凡夫心层层包裹缠绕住了。
想像有一只空花瓶，其内外在的空间完全一样，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我们的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，当我们开悟时，就像花瓶裂成碎片，内外在的空间融合为一。那时，我们突然了解到：它们从未分割，也从未相异；它们始终相同。
10。5
所有的精神导师都告诉我们同样的事：活在世上的目的，就是要与我们根本的、觉悟的自性相结合。就如《奥义书》所说的：
有智慧之路，也有无明之路。它们遥遥相隔，且尽头各异……愚人陷入无明当中，还以为自己有智慧和博学，事实上却像盲人被盲人从此端牵到彼端，漫无目的地走来走去。那个超越生命的世界，是不会对幼稚的、不专注的、迷恋钱财的人闪耀的。
10。6
有个对受苦者发起慈悲心的技巧是，把他想成是你最亲爱的朋友或亲人。
想像你的兄弟、女儿、父母或挚友，正遭受同样的痛苦。你的心自然会敞开，慈悲会唤醒你：除了解除他们的痛苦，你还能做什么？现在，把你的慈悲心，转移到那个需要你帮助的人身上。你会发现自己更能自然地生起助人之心，且付诸实行。
10。7
禅修真正的喜悦，不在其形式，而在其当下持续鲜活的体验及它的喜悦、清明、安详，最重要的是执着的放下。
你越能放下执着，表示你变得越自由。你越能体验这种自由，我执就会越清晰，希望和害怕也会消融，而能了悟无量的“无我智慧”。
当你活在这个智慧之家时，“我”和“你”，“这个”和“那个”，“内在”和“外在”的藩篱将会崩溃，最终将回到你真正的家：不二的境界。
10。8
我记得一九七六年时，有位美国中年妇女前来纽约参见敦珠仁波切。她走进房间，坐在敦珠仁波切前面，一开口就说：“医生说我只剩下几个月的生命，您能帮助我吗？我快要死了。”
出乎她意料地，敦珠仁波切温和而慈悲地咯咯笑了起来，然后轻轻地说：“你看，我们都正在死，死只是早晚的问题，只是有的人比较早死而已。”
他用这几句话，帮助她了解每个人都免不了一死，她并不是唯一的一个，因而舒缓了她的焦虑。接着，敦珠仁波切对她做了临终和接受死亡的开示，并告诉她死亡中蕴含着解脱的希望。
然后，他教导她一种治疗修行的法门，她就虔诚地奉行。最后，她不仅接受了死亡，也因为精进努力地修行而重获了健康。
10。9
西藏伟大的传统称自性为“平凡的智慧”。我很赞同这种说法：我们的真性和众生的自性并没有什么特别。
讽刺的是，我们所谓平凡的世界才是真正的不平凡，对轮回迷惑景象产生了疯狂的、执着的幻觉。就是这种“非凡”的景象，让我看不见“平凡的”、自然的、天生的自性。观想诸佛此刻正看着我们：当他看到我们致命的混乱时，他该有多么惊讶伤心啊！
10。10
曾经有一位大圆满行者，他不喜欢夸耀自己，却有一大堆弟子跟着他修行。有一个喜欢卖弄学问的僧人非常嫉妒他，他知道这位行者书读得不多，就想：“他只是个平凡人，怎敢去教导别人？他怎敢假装成老师？我要去考考他，好教他当面出丑，让他在弟子面前丢脸，这样他们就会背弃他而跟随我了。”
有一天，他前往拜访这位行者，且轻蔑地说：“你们这些修大圆满的人，难道只会修禅？”
行者的回答让他吃了一惊：“要修什么禅？”
“原来你根本就不修禅！”僧人得意扬扬地大嚷着。
“不过，我什么时候心乱过了？”行者回答。
10。11
我们的心充满着执着散乱，根本就无法保有片刻的宁静，这不是很奇怪吗？它是如此的不安、迷乱，以致于有时候我会想，我们生活在这个现代世界，就好像置身于死后中阴的痛苦折磨，意识备受不安的煎熬。
我们碎成许多片段，我们不知道哪个才是真实的自己，不知道该认同或相信自己哪一面。这么多矛盾的声音、指挥和感觉，争相控制我们的内在生命，让我们不知所从，散乱不已。
而禅坐，就是要把心带回家。
10。12
佛陀说：“现在的你，是你过去所造；未来的你，是你现在所造。”
莲花生大士更深入地说明：“欲知过去世，看看今世之所受；欲知未来世，看看今世之所做。”
10。13
当教法与你的内心深处相契合时，你才真正拥有了“见”。不管你的处境多么艰难，你会发现你的内心宁静、沉稳，充满智慧和善巧，让你免于沦为邪见的牺牲品。
在此“见”中，你会发觉有一个“智慧向导”，时时在旁边给你忠告，支持你，唤起真理。
但你还是会产生困惑，这是很正常的，不过其中最大的不同是：你不再以盲目的、执着的方式来面对它，而以幽默的、前瞻和慈悲的眼光来看待它。
10。14
对无常的恐惧唤醒我们，一切皆不真实和非永恒。我们会明白，无常是我们最好的朋友，因为它迫使我们去问：“如果万物都会死亡和改变，那么什么才是真正的真实？一切表象之后隐藏了些什么？有什么是我们死后可以依靠的？”
要时时记住这些问题，并仔细思唯，你会发现自己看待事情的方式有很大的改变。我们将能揭开隐藏在改变和死亡之后的“某种东西”的真面目。
在此时，我们将会反覆瞥见无常真理所蕴含的浩瀚义理，因此产生了深刻的安详、喜悦和信心，让我们充满惊奇，也让我们逐渐相信，的确有“某种东西”是不可摧毁、不会改变，也不会死亡的。
10。15
现在发生在我们身上的事，都是过去业的反射。如果我们真正明了这点，不管遭受什么痛苦和困难，都不会把它当成挫折、灾祸或惩罚；也不会责备自己或自怨自艾。
我们把痛苦看成是过去所造业的成果。西藏人说痛苦是“一支扫除恶业的扫帚”。我们甚至要感谢业报就要结束。我们知道“好运”是善业的果报，但若我们不好好运用，它可能会瞬即消逝；而“恶运”是恶业的果报，但也�
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