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第3部分

朗忍要义-第3部分

小说: 朗忍要义 字数: 每页4000字

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  于此种大苦恼,务须生起恐怖,乃能生起出离心。出离者,出离生死也。而地狱为生死中最粗猛之大苦,如尚不能生起恐怖,则对于细微小苦,更不生恐怖矣,出离之心,如何能生耶。 
  尚有较近地狱,所谓人间地狱者,藏文名利侧。有更登松尊者海上遇风,船吹至一岛。上有一庙,约有五百僧人,正食。众僧请其先食速行,谓庙当有小灾也。尊得食已而出,众僧继食,食已,食具皆变成刀剑,互相砍杀,火焚寺宇,尊者出游复归,见此形相,及入庙,则一切如故。询之,众僧云:「此是地狱相。因在迦叶佛时,吾人皆僧,食时斗争,相杀焚庙,故受此报。」尊者又见有墙,近之则闻有情呼痛声,远之仍为墙状。又见有铁链,近之为有情呼痛,远之仍为链状,又德恪昔有一喇嘛,一日谓寺众云:「河中当有一物浮至,速往守取以来。」众如嘱,自晨守至傍晚,见有粗本浮至,取置河岸。喇嘛旋将木破,中有一蛙尚生,周围无数小虫攒噬,蛙痛欲死矣。众问何故,喇嘛云:「此蛙为某小寺管家,侵食僧众财物,故死变为蛙,诸虫取其血肉以偿。吾今观见,故救出之。」颇章喀仁波伽云:「此亦人间狱也。」师又云:「吾有一伴侣,常行商至叉绒坝,见一树,晨则上半为人身,能左右动,取树上虫鸟而食。下午,毒,有种种苦。再为羽毛族类,有种种苦,试观鹰等,据枝啄食,悬悬其心,恐有弹丸,或他害物,猝袭其身,行止眠食,无弗忧恐。一宙生道中,尚有细微之苦。第七代达赖曾云:一例如小猫,似若可爱,然身为毛群,四足向下,己不可堪,而且智慧语言与人隔绝。即如犬身,一旦有人,欲杀害彼,彼实无法可以呼吁,细思吾人情愿变此否。」再如猫犬之身,居夏不凉,入冬不温,设使吾人,以业力故,变作此身,能忍受否,当反复思之。又复当思,从无始以来,所种畜生道业力,不能保证其无,则畜道最易堕入。设吾来日,变成此身,能忍其所过之生活乎。以十不善道业力判之,即下品恶业,亦有速堕畜生之可能。例如吾人平日杀畜,或加戕害,此亦畜生道因也。印度昔有一家,壁悬一山羊皮。其人为外道,供事乃局神。取羊血祀神,感得大富。临终遗嘱诸子,继续取羊供神以绵家业。其人死后,变为山羊。其子取羊祀神,展转五次,所杀皆其父也。此昔大德所说,又印度一家,后园有池,有鱼甚多,其父常取以食,其子亦如之。其父死后,变作池鱼。其母变作门犬,其子不知也,食其父肉,取骨饲犬。其爱子则前生仇人所变也。舍利弗见之,说偈云:「一子食父肉,妻食夫骨,仇变作儿,世事可笑。」又有一沙门,集于树上,有詈其似猴者,其人死后,作五百世猴身。此类故事,经中甚详。当思吾人所作畜生前因,不知若干。又复当知堕畜生业为何。如对于法不敬,对于说法人不敬,对于师长不敬,对于父母不敬,皆畜生业。不但恶业,即作善业,而不清净,亦往往种畜生因也。尚有最微细者,颇章喀仁波伽云:「即如顶礼,如非五体投地,亦甚似俄伽地狱因相。又如礼多而倦,身卧于地,则为蛇以腹行之因相。又如顶礼,以拳倚地,则为畜生之蹄相。又如供佛,身虽无过,而心不生敬,亦种畜生因。盖对三宝不敬业也。」故虽修善,以不净故,尚多种恶因,何况镇日为恶。以此思之堕落之因,固甚多也。居士戒,任犯一种,皆当堕三恶道。例如杀戒有犯,一日不觉,则长为二倍,三日增四倍,四日增八倍。罪性之增长如是,不久之间,便积如须弥矣。虽日常仍在供佛忏悔,譬如以箕帚扫除,何损于须弥之大,应如何深加惊惧。是故当知,恶道决定要堕,不可不惧。但徒惧无益,当思今得人身,恰如临于恶道之口,趁其未入,正好设法,如其入已,便难为力矣。或有转念,恶道吾未必入,因吾敬信三宝,仗三宝之恩,可以不入恶道。然此当思,如专依三宝之力,便可不入恶道,则恶道众生,仗三宝之力,便可尽出,恶道之名,何难消灭。当知出离恶道,须仗自他二力,须修不堕恶道之法。于此当观想上师在顶上,对之启请,使我迅速恶道之怖畏心,并迅速生起出离恶道之猛勇心。由是当如理修习皈依与业果。前所说死无常与恶道苦,皆为使人生起为二世着想心之方便,于此已竟。兹讲为二世得安乐之方便。共分为二,一、入佛法之门,在修习皈依,二、安乐与善之根本,在修习信业果之决心。修习皈依分六:一、皈依因,二、皈依境,三、皈依理,四、皈依法,五、皈依教授,六、皈依功德。皈依因分二:一、对于轮回与三途之恐怖心,二、此类恐怖如何得救,了知除三宝外,无有别法之决定心。依朗忍道理,若无此类恐怖心,则皈依三宝之念,无从生起。恐怖心虽有,而无唯三宝能救之决定心,则于皈依,必生颠倒。如二心具足,则已入于皈依之门。二心不具,口虽皈依,实未皈依。故对于前述三途等苦,务使恐怖之心,从速生起。颇章喀仁波伽谓无恐怖心,不生皈依心。正如不因烈暑,不生求阴心,不因严寒,不思求衣心。盖皈依者,救怙恐怖者也。必知恐怖,乃求救怙,是断然者。吾人如遇第一因不生时,则宜力思三恶道苦,至第二因之生起,则须赖第三以下之各支分。第一因,例如囚人判定明日行刑,则今日之内,必尽力营谋救怙之法。吾人之怖恶道亦然,而能救怙恶道者,天龙大力神鬼,皆无此种能力,正如死囚之赦,必须赖最大权力之人,非卑位微权,所能解救。故皈依境,除三宝而外无有也。其他如自在天等一切世间神道,彼岂唯未离生死,尚须入于恶道,即其功德圆满者,亦不过对人有除病解厄之利益而已。绝无拔除生死之功能,岂唯无拔生死之功能,且有时反使人多增灾难。颇章喀仁波伽云:「拉萨至后藏道上,有神名乍增,其力甚大,骑而过者,如不下马,能使颠殒。一日,有乡人行至乍增处。值暑,宿于其寺。因礼而言曰,汝是有力者,吾今皈依汝。旋见异物来者甚众。乡人怖甚,启曰:乍增,吾皈依汝。掩面而卧。俄而众怪携一人至,食之。中有一怪,不得食,争嚷。乍增谕云,勿嚷,此处尚卧一人。乡人素患颈瘿,颈际累然。乍增至,攫乡人之瘿以与此怪,争乃止。翌日,乡人归家,见者惊云,汝瘿几时割愈耶。乡中复有患瘿者,闻之,喜而往乍增处,皈依乍增而卧。入夜见怪,一如前人所见。众怪分食一人,余肉一块,无怪可予。乍增瞥见乡人云,此有一人,以与之,投其肉于颈。乡人旧瘿未愈,又增一瘿而归。」以此见皈依神鬼,与其缘合,则或得福,其缘不合,或时得祸,无决定救人之能,故月称菩萨云:「佛法僧三种皈依者,所以使人得涅盘之究竟皈依,除此之外,无有余救怙者。」故吾人皈依境,惟有三宝耳。颇章喀仁波伽云:「对于天神外道等,微论皈依,但对之合什起敬,亦失皈依戒。」然则吾人对于天神外道本地土神等当如何,盖只能作朋友托朋友,略送礼物,希其扶助之想,不可以心向往之也。所可皈依,唯有三宝耳。唯有三宝可皈之理如何?朗忍中有四理由。一、因佛自身一切生死一切恐怖已经完全解脱,不但自解脱,使他解脱之方便,佛已具之。佛之自解脱,经言甚详,广通经论,自能知之。颇章喀仁波伽云:「佛自解脱之证据,即在印度道场,成道时,魔军无数,种种恼害,佛以一人,入于慈心三昧,不但无伤,魔军众械,悉变雨花,佛未进攻,而魔军自败,此为佛一切怖畏悉已解脱之明证。」如自怖畏,未能一切解脱,则不能使他解脱。如污泥中人,不能自救,必求之已出污泥而居岸上者,乃能救护也。佛对于使他解脱之方便,尤极善巧。如岸上人欲救泥中人,亦必善解救护之方便,佛则使他解脱之善巧者也。何以见佛之善巧解脱。试观当时弟子,有贪欲重者,佛有法使之解脱。有嗔恨重者,佛亦有法使之解脱。例如穹嘎阿,一日,佛乞食至其门。穹嘎阿之妻,名本打热嘎,以手承佛钵,满盛上好饮食而以供佛。穹嘎阿夫妇情爱甚笃,刻不能离。穹嘎阿持钵欲出。其妻挽之,不可。妻以唾湿衣,约不待干,即须返室。及穹嘎阿持钵出门,佛已前去。追随佛行,直至佛所,呈钵。佛未及受,问可出家否,不期而答曰可,侍者因为剃度。穹嘎阿身虽出家,心念其妻,思欲遁归。一日佛出,嘱其洒扫,穹嘎阿急急扫竣遁归。意佛必从大路归,因从小路而遁。殊佛之归,适取小路。穹嘎阿隐身树丛以避。佛至。树丛自开,因携与归。一日佛携与游见猴。问曰:「汝妻何如猴乎?」穹嘎阿因盛言妻美,猴不能及。一日,佛复摄彼至三十三天。见种种天女,有天主座而无人。询之,有答以佛弟子穹嘎阿一念出家,当生于此者。归以语佛,佛云:「天女之美,何如汝妻?」答云:亦若吾妻之于猴也。自是穹嘎阿心念天女,行道甚勤。佛知其欲念未断,复嘱阿难摄至地狱。见种种恐怖状,中有广场,而无有情,讯之,有答以佛弟子穹嘎阿天福尽后,当生于此者。穷嘎阿归而恐怖不已,临食碗堕不能下咽者屡日。因此怖心,发勤精进,证大阿罗汉。此可见佛,之善巧为他解脱也。其他如索莫者哇曾杀九百九十人,佛使之解脱。又有一房主,九十余岁,佛亦使之解脱。如无善巧方便,如是罪大与年老人,如何能使之解脱。此皆佛使他解脱善巧方便之证。佛为皈依境,自离怖,亦使他离怖,二种功德,既言之矣。而众生有有智慧,能知佛为皈依境者,有无智慧,不知佛为皈依境者。然佛以一片大悲心,平等饶益,无亲疏憎爱于其间。此又为皈依境之第三种。印度有地主名敦堆,子名勒翁。敦堆死后,家落。勒翁与乞丐为侣。勒翁福报至薄,不但独乞不得食,入群,群亦不得食。乞群中有智者主张分群而乞。勒翁所入之群,仍不得食。又分,又不得食。最终为群所摈。独行,遇中印一商人,向之乞食。商人间其家世,与有戚谊,怜之,立与银二元。勒翁纳入衣中,缝之。商人命与同食,以福薄故,食物或倾或冷。商人察知,命分席而食。食临入口,或为鸟所攫去。商人念其福薄不敢与近,别去,以食遗之,此食勒翁亦不得。自是流落独行,见者皆呼为罪来。勒翁日惟涕泣。佛在此城,令人寻获教令积福。勒翁自念乞人何能培福。佛告云,「汝衣中岂不有二元乎?」勒翁乃忆及之。佛教购花供僧,命僧为之回向。因此渐遇善缘,随佛出家,终于证果。以此见佛心平等,无亲疏厚薄,而皆饶益之也。总之,一、佛自离怖,使他离怖。二、使他离怖,而且善巧。三、不分亲疏。四、不分有益与无益,而皆使之解脱。即此以明,唯佛是所皈依之理。佛曾自云:「于我有益如阿难,于我相害如提婆达多,皆无亲疏爱憎之心,对于阿难如何爱护,对于提婆达多亦然。」提婆达多病时,佛以金色手摩其顶而作是言:「爱汝如阿难,愿以此平等心,净息汝之业力。」提婆达多之病,因此遂愈。佛曾召药王用麻麦药四十两服之,服已,饮以糖汁。提婆达多以我慢故,自云比佛,闻佛服是药,亦向药王索之。药王不得已,以三十二两与之。服已而狂。得佛亲手加被而愈。及愈,见佛手摩其顶,又复拂然,不受。其慢如是,而佛心仍无爱憎之别也。由是知自解脱,使他解脱,具善巧,无亲疏,无爱憎,一体解脱之可皈依境,惟佛为然。此种决心,当令生起。法僧为可皈境之理如何。当知法为佛所说。僧为依佛法而行者。以前皈依佛之四种理由,故知法僧亦是皈依境,又因法僧,皆是佛之因相故,与佛成平等量故,是以同为皈依境。由是知佛法僧,皆皈依境矣。但就解脱三途恐怖而言,究竟三宝均具足皈依耶,抑仅皈依其一或二耶。当知凡属恐怖,天灾水旱风雨等一种恐怖,则任皈依僧法之一境,均可解脱。若对生死与三途恐怖,则非三宝具足皈依不可。例如极热病,非具足医、药、看护者三种,不能疗治。解脱生死三途之恐怖亦然。三宝缺一不可。佛如医王,法如药,僧如看护者。因佛医王说法之药方,是为教之法宝。因教之法宝,遂能引生吾人内心证得之法宝。初闻教法,如无看护者之僧众,则不能引入证之一地,譬如服药后,无人看护,不能引入愈之一地。又如车二轮,内而法宝,外而僧宝,双轮具足,乃能推行,达所期境。故解脱生死三途之怖,非三宝具足皈依不可。至如一种恐怖,皈法皈僧,皆可得救。其证如何,佛时有赣波为随佛出家之僧。其弟入海采药,止之不可。归途遇风,船濒倾覆。同舟皆云,汝兄出家人也,何不皈依求救。合十皈依赣波,海风应声而止。 
  皈依法云何。一、念三宝功德。二、念三宝功德之差别。三、承认皈依之道。四、余处不说皈依。初念三宝功德者,一、须念佛之功德。二、对于功德之认识。如不能认识,对佛信心不生。信心又分三,一,清净信心。二、见佛功德,渴思欲得之信心。三、决断信心。盖于因已明之后所生。此处所重在第二一种。欲生此二种信心,非认识此功德不生。佛功德分身口意功德,及事业功德。佛身功德如何。当思佛身,有三十二相,八十随好。佛身光如秋月离云翳,清净光明圆满,视之不厌。又当知佛身有历劫积福之功德。佛一毛功德可等一切菩萨声闻缘觉之功德,因佛一毛孔福德,等于一佛世界福报故。十毛孔功德,等于一随好功德,如无十毛孔功德,则不能得佛一随好。十随好功德,等于一相功德,如无十随好功德,

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