大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第13部分
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大方广佛华严经 （第一八O六卷） 2007/8/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1806
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第二十九「色清净光」看起。这有一首偈：
【又放光名色清净。令见难思诸佛色。以众妙色庄严塔。是故得成此光明。】
从这个以下有六光，一直到第四十四，有六光，是说六尘。清凉大师的科题，「外清六境」，这是境界，前面一段讲「内净六根」。根所对的是境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法。这个六种境界，在凡夫称为六尘，为什么称六尘？尘是染污的意思。如果你觉悟了，就像此地讲的诸佛色，根境是一不是二。所以佛法，不仅是释迦牟尼佛所说的，三世一切诸佛所说的，都是讲的自性，也就是讲的真心。心很不好懂，也很不好讲，心到底是什么？心在哪里？禅宗的祖师说得好，他说「若人识得心，大地无寸土」，假如一个人认识心了，大地无寸土是什么意思？就是「万法皆空」。为什么这么说？如果我们能够回忆到惠能大师开悟他讲的最后一句话，「何期自性，能生万法」，自性就是真心。你就明白了，为什么？整个宇宙一切万法是自性所生，《华严经》上说「唯心所现」，是心现的。
心现的这些相，相是千变万化，这是什么原因？这是识，就是你有妄想分别执著，妄想分别执著千变万化，所以外面境界也就变成千变万化，就这么个道理；如果没有妄想分别执著，外面境界就没有变化。像佛跟我们说的，华藏世界、极乐世界，这里头没有变化，好像都是永恒的，它只有心现，没有识变。凡所变化的这些都不是真的，这个一定要了解。古大德跟我们讲，「一心」最灵、最妙，它是万物的主宰。所以在宗教里面讲天主，学佛的人听到这个名号，解释跟人家不一样。主是什么？主是主宰，就是能现、能变；天是什么？天然的、自然的，这里面没有一丝毫勉强，佛法里面讲「法尔如是」，是这样的解释。这样的解释跟宗教里面讲的天主有没有矛盾？你要往深一层去体会，没有矛盾，是一个意思。所以，一心是宇宙森罗万象的本体，哲学里面讲的本体。
它在哪里？「竖穷三际」，三际是过去、现在、未来；「横遍十方」，这两句话就是中国人讲的宇宙，现在科学里面讲的时间跟空间。实在说，时间跟空间也是心现识变，这个心量之大，没有东西能够比喻。《楞严经》上佛说了一句话说得很有意思，佛把一心比作虚空，虚空大，把虚空比作一片云彩，虚空在真心里面就像一片云彩在虚空，从这个比喻去体会。那么你就知道，真心是无处不在，无时不在。在有情称为佛性，有情，我们还是用唯识来说，就是有妄想分别执著，有妄想分别执著这叫有情众生，称为佛性；在无情众生，我们现在讲的植物、矿物、自然现象，这个没有妄想分别执著，称之为法性。真心就称为法性，一心都是一个意思，一心就叫法性，在有情，我们讲动物，有情，称为佛性。实在说，佛性跟法性是一个性，这一定要知道，两个名词，是一桩事情。
自心虽然没有妄想分别执著，怎么知道它是心？佛在经上说，说心是从体上讲，说知是从用上讲，它有知，它有作用，作用是什么？见闻觉知。它能现，现的是什么？色声香味。这个决定不是因缘生，不是自然生，它本来就是这样的，这是很不容易体会到的。非常难得，江本博士做的水实验，我们知道水是矿物，它决定没有妄想分别执著，决定没有，但是它有见闻觉知，这就是把佛经上讲的这句话证明出来。它有性，性本来就具足见闻觉知。你要晓得妄想分别执著是缘生，因缘生法，有因有缘，可是自性里面的心起作用的知，它没有因缘，它不需要因缘，它本来就是这样的。所以从这个实验上发现，矿物有见闻觉知，矿物有色声香味，这把佛经上这句话证明出来，相当不容易。
佛性跟法性是一个性，如果我们从法相唯识上来说会更清楚一点，更明白一点。佛说阿赖耶的四分，阿赖耶是什么？阿赖耶就是一心，阿赖耶就是自性，不过这个一心跟自性迷了，就是说它带著妄想分别执著，所以称为阿赖耶。它要是不带著妄想分别执著，就称它做法性，像我们通常讲的，有情众生称佛性，无情众生称法性，没有妄想分别执著。一念不觉，无明就现起来，就迷了，这一迷，迷是妄想，从妄想就起分别，从分别就起执著，几乎是同时起来的。实际上是有先后次第，速度太快了，我们没有办法觉察到它还有次第。这就是佛经上讲的，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，这是佛在经上常讲的，说明速度太快。
变成阿赖耶，阿赖耶就有四分，这四分有自证分、有证自证分、有见分、有相分。阿赖耶一变变成八识，八识每一个识，阿赖耶是体，它起用就变成第七末那，再变成第六意识，变成前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身。八识每一个识都有四分，这称为八个心，叫八心王，八心王起作用就叫它做心所。心所复杂，实在讲太多了，天亲菩萨把它归纳，归纳为五十一类。每一个识相应的心所不相等，第六意识相应的最多，五十一个统统具足，阿赖耶只有五个心所，第六意识有五十一个心所。每一个心所法也具足四分，这个现象妙极了，灵妙至极。这些现象被现代科学家发现了，可惜的是科学家没有学佛，不能跟佛法相应起来，这就是我们曾经看到有这种全息的照片。这是科学家发现的，他是用两个激光照相机照出来的照片。
这个照片照出来拿给我们一般人看，只看到线条，看不到影像，必须在激光照注之下这个照片就显出来，譬如照一张人像，这个人像就显出来。但是奇妙的是你把这个相片撕成两半，每一半里头都有一个完整的人像；再把它撕成一半，就是撕成四半，每一半里头还是一个完整的形像；把它撕成很碎很碎的碎片，每一片里头还是个完整的形像，所以称这个相片叫全息的照片。这是近代科学发现的，大中有小，小中有大。所以佛告诉我们，微尘里面有世界，世界并没有缩小，微尘也没有放大，就好像全息的照片一样。再大的一张照片，是一张，把它切成小的碎片，它还是一张，里面看到都一样的。
所以佛经在三千年前所说的，都是讲科学，被现代科学家发现，真的，不是假的。所以说是心、性、识，分得再细它还是四分，四分的现象永远存在，这个四分就是自证分、证自证分、见分、相分。自证分是本体，就是一心，就是自性。证自证分、见分、相分，实在讲就是佛在《华严经》上跟我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性本有的，不是因缘生的，所以不生不灭，本来就是这个样子。自证分是体，我们讲性，另外三分是它起用，我们讲知，证自证分就是自性本有的般若智慧，它能证、能知，要不然谁知道有个自证分？它能知。见分是什么？见分是德；相分就是相，智慧、德相，那个相就是物质，变成物质。见分，就是我们现在讲的精神，凡夫讲心，心理，实在讲是见分，妄心，不是真心，但是它是依真心变现起来的，还是真妄不二。你要把这些关系要搞清楚、搞明白。
佛在大乘经上又告诉我们，法性是自证分，佛性是证自证分。《华严经》上说「法性遍在一切处，一切众生及国土」，这是如来境界，明心见性的人就见到这个事实真相，一切众生是自己自性变现出来的。后面一句话说「三世悉在无有余」，三世是过去、现在、未来，统统都在，十方三世都在一念之中。可是末后一句他说，「亦无形相而可得」，自性、法性没有形相，所现所变也没有形相。我们听了觉得很难懂，现在我们看到这些山河大地、我们自己的身体、万事万法是不是形相？是的。为什么说没有形相？这是幻相，不可得，就跟《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，一个意思。这你才能看到真相，事实真相。你要想证得，证得才得受用，不能证得不得受用。不得受用它也起作用，起什么作用？十法界依正庄严是不觉起的作用，觉悟起的作用是华藏世界、西方极乐世界、一切诸佛报土，觉悟起的作用。迷，有十法界；觉，没有。所以佛说这么一句话，这句话我们要懂，「亦无形相而可得」，就是《般若经》上讲的「不可得」。
了解事实真相之后，你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了，诸法实相就现前，你就完全明了；你不放下，它就不现前，你就不明了，放下就明了。这经上跟我们说的太多了，我们放下执著，就证阿罗汉果，六种神通就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键，知，就是章嘉大师跟我讲的看破，看破之后你才肯放下；不肯放下你永远看不破，就是说永远没有办法见到事实真相，这诸法实相，我们一般讲证得，永远不能证得，放下就证得。
但是阿罗汉并不究竟，在佛法修学里头是刚刚证得，一点点，少分，所以叫小果，证果了，小果，佛法讲小乘。再往上提升，不断的向上提升，转小向大，大是菩萨。菩萨有五十一个阶级，证得阿罗汉是十信位里面第七个阶级，七信位的菩萨。向上我们就知道，七信，十法界，下面是六道，到第七就超越六道，声闻法界；再上去第八，缘觉法界；再上去，菩萨法界；再上去，佛法界，十法界；再突破，超越了十法界，十法界没有了，那是真的证果，叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清净平等觉，他都得到了。《华严经》上告诉我们，虽然证得清净平等觉，无明习气没断。
对於法身菩萨来说，无明习气的障碍不大，不像见思烦恼，见思烦恼障碍太大，无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量，不妨碍，众生有感，他就能现身，他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应，那是无量无边身归纳为三十二类，每一类都无量无边，法身菩萨有这个能力，跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎么修行？就是在应化，应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好，叫「历事炼心」，事是什么？十法界，他在十法界里面现身，用应身、用化身。应身是跟十法界众生现同类身，譬如到人间，他也来投胎，像释迦牟尼佛的示现。出胎，慢慢的长大，也经历生老病死，他是示现，示现跟人一样，人才能够接受他。他在畜生道示现，跟畜生道完全相同，畜生道可以接受他；在饿鬼道示现，就跟饿鬼道完全相同，饿鬼道能接受他，他才能教化众生。这叫应身，众生有感，佛菩萨就有应。
另外一种是特别的缘分，化身，化身是变化的，那时间不长，事情办完相就没有了，你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边，这里面是微妙到极处，我们实在是无法想像。他的应身、他的化身，『色清净』，这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界里的依正庄严，像华藏世界、极乐世界，这都是不可思议的心现的境界。这里面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身，这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样，其实不一样。你要问不一样到底在哪里？道理很简单，为什么？凡夫有妄想分别执著，他示现跟凡夫一样，他真的没有妄想分别执著，那个色叫妙色，那个色叫佛色。
这还不妙，灵妙到极处看到什么？看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法，六种色法，跟诸佛如来果地上所现的也是不二，这就难懂。可是跟你说是真的，不是假的。为什么是真的？如来果地、法身菩萨所见的色相，无所有、毕竟空、不可得，我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得？是！那怎么不一样？这才叫『难思』。真的，不一样在哪里？佛菩萨知道真相，所以一切相里面，他不生妄想，不起分别，没有执著；凡夫不知道事实真相，以为真有，在色相里面起了妄想，起了分别，起了执著。不同的地方在此地，除这个之外，没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什么佛菩萨能放下，我们放不下？我们不知道事实真相。天天念，念的时候好像有一点明白，不念？不念又糊涂了，在这一切现相又起了分别执著。分别执著是习气，变成习惯，分别执著成了习惯，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，一接触他就起分别执著，这叫习气。修行修什么？我们这就明白了，修行不是别的，就是要觉悟这个习气，然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执著，果然得不分别、不执著，你一切法全通了。
大经上又说，讲国土，就是讲物质，土没有净秽，佛常讲，极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土，染污。给你说真的，土没有净染，没有，随其心净则佛土净。土没有染净，染净在心，你心清净土就清净，心染污国土就染污，土是物质。这个道理很深，实在讲并不难体会。所以佛在经上说，「故知若证此心」，就是一心，「则解一切法门」。我们读《坛经》，看到惠能大师，为什么人家听这一句经文他就什么都懂了？他从这一句经文上证得一心，一心自然就能解一切法门，就什么都通了。为什么？一心�
