大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第130部分
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众生的感还有冥感，自己并没有求他，并没有求佛菩萨，佛菩萨来了。那个冥是什么？你的机缘到了，虽然你还没有起心动念求佛菩萨，佛菩萨也来了。像朱镜宙老居士那个事情，就是冥感显应；广化法师得病的时候，那是显感冥应，感应道交，不可思议。有显感显应，有冥感冥应，冥感冥应多，可以说最多，就是冥冥当中佛菩萨加持你，你也没有求他，他真的加持你。在什么时候用什么方式加持你，你自己不知道，到事后你会愈想这事情是真的，真的是佛菩萨在加持。所以感应有这四种，谁知道？见性的人知道，四种感应他都会很清楚、很明了，他能给你作证，了是明了，他能明了。我们再看第三个比喻，也是两首偈：
【如净水中四兵像。各各别异无交杂。剑戟弧矢类甚多。铠胄车舆非一种。随其所有相差别。莫不皆於水中现。而水本自无分别。菩萨三昧亦如是。】
这第三个比喻是「水现四兵喻，喻菩萨海印现像德」，菩萨海印。我们先讲海是比喻，大海，海比喻什么？海比喻法海，海比喻心海，这里面现相，也是很自在的现相，自自然然的现相。这讲『净水』，像面镜子一样，多半是指在什么地方？像古时候的城有城河，护城河，这个水是干净的，水是清净的，没有什么波浪的，像镜子一样，外面的境界相都能照得很清楚；池塘，多半是这种水里面。『四兵』是军队，古时候，释迦牟尼佛在世的时候，军队分为四种，所以叫四兵。有战车，古时候的战车是马拉的，人坐在车子里面打仗的，这叫车；有骑马的，骑兵；印度有象，还有乘在象上的象军；底下一种就是步兵，徒步的，这四种。军队一定有四种，四队兵，或者在行军，或者在操练，湖水里面照得很清楚。这四队兵都很清楚的看见，『各各别异无交杂』，一队一队的，你会看得很清楚，用这个来比喻。他们带的武器，『剑戟弧』，弧是弓，古时候弓有很多种，所有的弓总名称叫弧，『矢』就是箭，这都是指武器，武器多半用来攻击对方。下面讲『铠胄车舆非一种』，铠胄车舆，车舆是战车，是讲防御的。盔甲，我们看到古时候的装备，这你就看到，特别在中国，能看到好像秦始皇的兵马俑，你去看看。那里头没有象军，象没有。车有，有战车、有骑兵、有步兵，印度有象。所以你能看到他们带的这些武器装备。『随其所有相差别，莫不皆於水中现』，在水里面你能够看倒影，你会看得很清楚，就像镜子一样，这个比喻好懂。
重要的就在后面这一句，『而水本自无分别』，水没有分别，水能照见。用这句来比喻『菩萨三昧亦如是』，菩萨的心就像水一样。这里面很深的意思，就是《心经》里面所说的，《心经》大家都念得很熟，《心经》讲观自在菩萨。观自在菩萨不是指一个人，太多了，只要你修这个法门，你就叫观自在菩萨。所以观自在菩萨有从初发心的到等觉，到妙觉位也叫观自在佛，为什么？他是修这个法门成就的。像现在学校念书一样，你有志於哲学，进大学念哲学系，你哲学系一年级学生、哲学系二年级学生，四年念完拿到哲学学士学位。再念研究所还是学哲学，这拿到哲学硕士，最后拿到哲学博士，以后成为哲学家。所以这个要知道，观世音菩萨、观自在菩萨不是指一个人，它是个学科，这个一定要懂。要是某个人，后头要加上名字，这个观世音菩萨是某某人，某某某观世音菩萨，这个才行。要不然只称观世音菩萨是统称，这个常识学佛的同修一定要知道。
我们怎样能跟菩萨相应？一心就相应。无量无边的法门，无量无边的名号，都不离一心，所以一心不可思议。你要真正得一心，上与诸佛菩萨起感应道交，下面与一切众生也起感应道交，所以佛法的教学重视一心。谁能得一心？任何一个人都能得一心，为什么？一心是你自己的真心，是你自己本来有的。你现在起念头就麻烦了，念头一起一心不见了；你什么时候念头不起，一心就现前。这就是妄想分别执著，你有这个东西，一心就没有，你心就乱了，叫三心二意，这佛门常讲的。一心不见了，你才动一个念头，所以说迷唯一念。这一念生了，这一念就是我们常讲的起心动念，六根接触境界的时候起心动念，起心动念就是迷。这一迷，就把自己的本性变成阿赖耶识，阿赖耶识就是本性，因为迷，起了一念，就不叫它做本性，叫它做阿赖耶。阿赖耶立刻三细相就现前，这就称为阿赖耶，你要晓得自性里头没有三细相，自性如如不动。三细相第一个「无明业相」，业是什么？业就是动，它不是静的，是动的。这一动就现第二个，阿赖耶识里面的见分，叫「转相」，它就转变了，变什么？精神。我们现在讲精神跟物质，要用《心经》的方式讲是受想行识，就是心法，这个东西起来了。有心法，受想行识就有分别执著，这一分别执著，物质现象就出来了，所以能生万法。其实能生万法包括心法，《心经》讲的「色受想行识」在一念之间几乎全部完成，全部都有了。不动念不生万法，没有万法，觉后空空无大千；一动念，一切万法统统现前。佛经上讲整个宇宙一切万法叫一时顿现，实在讲就是一念顿现，一念迷的时候它统统现前。
这桩事情我们要细细常常想，世尊在经典里面常常用梦来做比喻。我们每个人都会作梦，学佛的人应当在梦醒的时候，很冷静去思惟，梦什么时候有的？什么时候结束？梦为什么有的？为什么不见？它跟宇宙没有两样，是一个道理。梦怎么有的？梦也是你的精神、意志不集中，阿赖耶里面的业习种子就会起现行。种子里面有善、有恶、有福、有祸，所以你做的梦千奇百怪不一样。有做好梦，学佛的人天天念佛，会梦见佛菩萨，会梦见佛的法会；常常想著损人利己，他就会做恶梦。像我们过去年轻的时候，遭遇到第二次世界大战，跟日本人抗战八年到处逃难。以后到了台湾，战争结束之后，常常作梦还梦打仗，也在梦逃难，梦到后面有追兵，也吓了一身冷汗吓醒。这什么？阿赖耶识这些种子起现行，不学佛的时候不知道，学佛之后才晓得。清醒的时候，这个种子能够控制住，它不起现行；睡觉昏沉，精神不集中的时候，它就会起作用，这么回事情。所以，佛常常用这个来做比喻，我们现在整个所看到六道，或者看到十法界，是梦中境界，不是真的，跟作梦的原理是一样的，一个道理。
你真正能把它看破，你就晓得，人生如梦，人生如戏，你才真的肯放下。为什么你现在不肯放下？就是你不知道它是假的，你以为是真的，才放不下。所以佛法的薰修有好处，常常薰修，薰修时间长了，慢慢也变成习惯，自然就放下。虽然放得不彻底，烦恼习气是愈来愈淡薄。从反面来看，你的智慧愈来愈增长，烦恼淡一分，智慧就长一分；烦恼淡两分，智慧就长两分。一个明，一个暗，暗去明自然就恢复，就这么个道理。我们如果不接触佛法，你天天跟世间法的薰习，那是烦恼。那是烦恼天天增长，无明天天增长，智慧、德能都没有了，都不能现前，连作梦都不能现前，这个事情就麻烦了。
水确实没有分别，能现相。三昧，「菩萨三昧亦如是」，三昧是清净心。菩萨清净心里面能现一切众生的幻相，菩萨清净心能现十法界的相，能现六道的相，自然的。虽现相，菩萨动不动心？菩萨没有动心，菩萨也没有起心动念，真的清清楚楚、明明白白；他要起心动念他就变成凡夫，他就不是菩萨。所以菩萨证得法身之后，绝不会再退转。三不退，位不退、行不退、念不退，到开悟，大彻大悟、明心见性的时候，念不退了。所以他能现，就像水里面，外面这个士兵，或者是在操练，或者在行军，你在河边你会看得很清楚，这在佛法叫法尔如是，性德。
这里给我们很大的一个启示，只要我们心净，用现在的话说，很多事情你能够预知。为什么你能见到？你能见得到，你能听得到，你能感觉到，甚至於你可以接触到，没有别的，清净心。这个清净心不需要很深，就是佛在经上常常教给我们的，「制心一处，无事不办」，这句话它的内涵浅深广狭没有边际，此地比喻里面都离不开这个原理。但是所举比喻里面有很多，譬如下面讲的神，「善音，辩才」这都是天神。前面讲的声闻，妄想分别没放下。阿罗汉是执著完全放下，三果以下的执著没有完全放下，执著只是去了一部分，比一般人的执著淡，起的作用我们凡夫觉得就不可思议。这些天神亦复如是，他有贪瞋痴慢，他有欲望，比我们淡薄，所以他的智慧、德能、神通，凡夫跟他不能相比。我们从这地方就能体会到佛陀的教诲，「制心一处，无事不办」，这佛讲的。
那我们中国圣人有没有讲？有，中国人讲「至诚如神」，跟这个意思是一样的。神是神通，至诚，真诚到极处，诚就是制心，就是佛经上讲的「制心一处」。曾国藩先生所讲的，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，还不就是制心一处。这个制心一处，贪瞋痴慢都没有断，只是怎么样？伏住了。心专一的时候，贪瞋痴慢暂时不起作用，常常保持这个境界，你的智慧、能力就恢复，恢复不大，虽然不大，比一般人就大多了。跟这些修行证果的人不能比，但是比一般凡夫高明太多，这是真的事情。
中国的读书人都懂得这个道理，「大学」一开头就把这些道理、方法都说出来。所以中国学问也是了不起，它的目标是「大学」前面的三句，「大学之道在明明德，在亲民，在止於至善」，这是目标。明明德就是佛法讲的见性，它没有佛法讲得那么透彻，讲得那么清楚，学了佛之后再去看它，才晓得它也讲到这些。讲到功夫、讲到方法，「知止而后有定」，这头一句。止是什么？止是满足，什么事情你要满足，你知止你心才定得下来。我们日常生活，生活所需要懂得知止，就没有贪心了。颜回为什么那么快乐？「一箪食，一瓢饮」，孔子说的，这种生活状况在别人是感到非常忧虑，等於说吃不饱、穿不暖，贫穷。可是颜回不改其乐，无论什么时候你看他快乐，为什么？知止，我这一点够了，能吃饱、能穿暖还有什么求的？不求了，知止而后有定，他懂得。
在《大学》八目里面，头一个是「格物」，格物是放下了，物是欲望、物欲，对於物质的欲望你放下，格是革除，你这个放下之后，智慧就现前。第二个是「致知」，智慧现前意才诚，菩提心才现前。意诚、心正，我们今天讲的真诚，真诚是意诚，后面讲的清净、平等、正觉、慈悲，我们老祖宗用两个字在代表，「正心」，这个心是正的，没有偏、没有邪。佛说得详细。心正，身才修，那当然修了；心正，行当然就正，你的行为就正了。什么样是正的行为？《弟子规》、《感应篇》是正的行为，十善业是正的行为，不要修、不要学的，是你自己本来有的。所以在中国，我们读《坛经》，你细细去想想，惠能大师没学过，他也没受过三皈五戒。他跟祖师往来没有失礼，对任何人他恭敬、谦虚，说话有分寸。他从哪里学来？没人教他，这是什么？心正了，行为自然就没有毛病。修是把毛病修正过来，他没有毛病，身修了。身修而后家齐，你家才得到整齐，就是说有秩序了。你这个团体，团体的整齐就是佛家讲的六和敬，自自然然它是六和敬的团体，是个最幸福美满的团体。从哪里来的？从带头的人身修了，他这团体就整齐了。为什么？他是每个人的好榜样，每个人的好样子。
我们今天现在这个时代，家不像家，每个团体都有问题，原因在哪里？身没修，心不正，意不诚，智慧不开，贪瞋痴慢不断。不就是这个问题吗？这样子到人间来混个几十年，有没有好处？你细心去想想，一点好处都没有，你到这个世间来是造业的。你这几十年造了一身罪业，来生到哪里去？三途去了。不学佛的人迷惑颠倒，对这些事情一无所知，他怎么会想到这些事情！学佛的人怎么样？学佛的人天天去读经，我们受五十多年经教的薰修才发现，才觉察到，没有这么长的时间薰习觉察不到。想想从前，你看我们学佛十年的时候、二十年的时候，觉察不到，我差不多学到四十年的时候才觉察到，也就是心愈来愈清净，照愈来愈照得清楚了。
开头是浑水，是照，照不清楚，有那么点影子，不起作用，日常生活还是烦恼习气当家，佛法学了做不了主。所以锲而不舍，中下根性的人，锲而不舍，再十年，再十年明白了，心水愈来愈净，照得愈来愈清楚，知道应该怎么做。把自己的毛病找出来了，看看别人跟我也差不多，也是这样的，可是别人还没照见。照见不是照见别人，照见自己，照见自己五蕴皆空，不是照见别人，这才管用。照见别人，没有照见�
