大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第44部分
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十善业就是身三，口四，意三，身不杀生，不杀、不淫、不盗；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。十善真正做到圆满，没有丝毫不善夹杂，是谁？是佛陀，不是别人，别人总有夹杂，菩萨有夹杂，完全一丝毫不夹杂，那是佛陀。这个要知道。有人读了《十善业道经》，再听我讲，来跟我说，他说「常念、思惟、观察」还容易做到，他说「不容毫分不善夹杂」这个做不到。是！成佛就做到，你还没成佛。但是佛给你讲，他一定有这句话，这是最终极的目标，十善业道达到最终极的圆满是这样的，这是如来果地，不是我们现在。我们现在不能不夹杂，夹杂是正常的。希望这个夹杂年年减少，这就是进步。不可以夹杂是年年增加，那你就退步了。年年减少，月月减少，到天天减少，你这一生决定成佛，那真叫希有难逢。
天天能减少，这不是普通人，普通人做不到，普通人能做到是月月减少。现在讲是一个星期一个星期，一个星期七天，每个星期都有进步，这个人决定成功。到每个星期都能够减少，都能够觉得，你往生肯定的，一点怀疑都没有，而且你品位很高，有把握往生！再告诉你，一个月一个月的减少，你就决定得生净土，就一点怀疑都没有了。所以我们自己有没有把握，不要问别人，自己很清楚。真能这样修，烦恼没有了，烦恼是十恶，烦恼没有了，自性清净心现前；十善业道是自性清净心里面的性德，它流露出来了。所以真正修行，你看佛在此地讲，人天、声闻、缘觉、菩萨乃至无上菩提，都以它做根本。根本要失掉了，其他的是假的，不是真的，决定不能成就。
所以很多人问我，为什么你重视这三个根？这三个根都是别人疏忽掉的，学这个干什么？甚至於还有人说，这些东西大乘经典里全都包括了。没错，大乘经典落实就这么简单，你只要抓住这十条落实，所有一切经教，不但是释迦牟尼佛四十九年说的，十方三世一切诸佛如来教化无量众生的，都落实在这十条上。你不认识它，你不识货，你不知道这是宝。认识之后，你才晓得这是宝，你才会真干。所以看破在先，放下在后。看破是你真的理解、懂得了，自然放下，放下不难。为什么放下这么难？你不知道，你不了解事实真相，就是你没有看破，所以放下才困难。如果真的了解，明白了，放下是轻而易举的事情。
就是因为看破难，佛才讲经说法四十九年，佛从来没有教人修行过。我们看《大藏经》，佛没有哪一天说邀请大家在一起来念佛，念一堂佛，没有；来坐坐禅，也没有。佛教人天天上课，天天讲学，你要是了解释迦牟尼佛一生的行谊，你就晓得佛不是宗教。宗教里头有拜神，佛里头没有，佛跟人的关系是师生，他是老师，其他是弟子，师生关系，这是学校，教育。他所讲的东西的内容，这些经典，我们今天整个把它综合起来，《华严经》他讲五个科目，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五门东西都讲到究竟圆满。所以方东美先生一生学哲学，这是世界知名的哲学家，到晚年全部归到佛法。我跟他学的时候他还没有全部，但是有非常强烈的倾向。晚年之后，真的全部投入。因为在学校开课，在台湾大学开了三个大单元，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，开这三个大单元，讲了不少年。台大退休之后到辅仁，辅仁是私立学校，博士班里面去讲「华严哲学」。晚年差不多是二十多年，讲这四个单元。真的是全部时间、精力都投入。当年告诉我，「学佛是人生最高的享受」，他在学校开这个课也是人生最高的享受。哪里有迷信？
你看到此地，这《十善业道经》上，佛是跟龙王讲的，你要懂得他表法的意思，所以佛法教学是艺术化。他讲龙宫是咸水海，咸水海是苦海，比喻我们世间，我们世间是苦海。我们世间人一天到晚妄念纷飞，比喻做龙王，他是表法的意思。你懂得这个才晓得他教学的高明。然后你看到《华严经》，《华严经》讲众神就讲得很多，山神、海神、水神、河神、花草神、树木神，统统都讲这个，统统是表法的。你懂得这个道理，你对於大自然就爱心生起来了，敬爱大自然。你决定不会破坏自然生态平衡，不可能。你才能享受大自然真正的乐趣，真正的真善美慧的人生。你要是不懂，你怎么能享受？《华严经》上佛教给我们享受，生活最高的享受。所以自修福业，就这一门十善业道就行了。
下面是「供养诸佛无央数」，诸佛里头，最重要的是什么佛？未来佛，未来佛是一切众生。过去佛、现在佛无需要我们供养，我们用什么供养？我们供养未来佛，就是供养现在佛，供养过去佛。为什么？过去诸佛、现在诸佛，都希望我们这一生能成佛。成佛从哪里成？从大慈悲。所以佛法有这么个说法，「慈悲为本，方便为门」。慈悲从什么地方表现？从方便表现，善巧方便表现你的慈悲。无条件的爱心，爱一切众生，爱花草树木，爱山河大地，爱心遍法界，得修这条。
「於佛功德常愿求」，常常有愿，有发这个愿，常常想求得，「佛功德」是自性功德。自性功德里面，六祖惠能大师说的五句就是代表。我有愿，我有求，求什么？求清净心，自性本来清净的。求不生不灭，自性本无生灭，真的是不生不灭。这一愿是古印度所有宗教学术里面都想求的大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，是你自性本有的。求智慧、求德能、求相好，那是本自具足。求大定，佛法里面讲，「那伽常在定，无有不定时」，自性本无动摇，那就是自性本定。最后说一句，能生万法。能生万法怎么愿求？要像诸佛法身菩萨一样，万法是自己，万法是自性。我们的真心、本性在哪里？一切万法就是，你才会真正认同万法跟我是一体，万法是我自性变现的。
自性清净寂灭，万法空无所有，所以佛法常用两个字，最简单，心性是什么？心性是空寂，寂是自性的体，空是自性的作用。自性能变现万法，万法皆空，确实无所有、不可得，包括我们自己身体都不可得。不但身体不可得，我们的精神，人家说身体死了，灵魂不死，灵魂是精神，灵魂也不可得，灵魂也是个幻相，这个要知道。灵魂是阿赖耶的见分，身体形相物质是阿赖耶的相分。见相两分都是假的，自证分变现出来的；自证分是法性，证自证分是佛性，这是真的，这不是假的。所以空寂两个字用得好，你常常想到空寂，能够帮助你看破，能够帮助你放下妄想分别执著，你不会再起这个念头，那你就回归自性，你就成佛了。
实在业障习气太重，我们只能够把执著放下，行，执著放下，六道就没有了，你成了阿罗汉。再进一步，向上提升，分别也放下，恭喜你，你成菩萨。最后再把起心动念放下，真搞清楚的时候，不再起心动念，你就回到老家了，反璞归真，回头是岸，你回到你自己本来是佛的位子上去了。那么一切毛孔放光的无量无边的功德，你统统能感受到，时时刻刻沐浴在佛与法身菩萨氛围之中，这就是得无量功德加持。所以能不能接受到加持，完全在自己的清净心。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八一八卷） 2007/8/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1818
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「毛光照益三昧门」，第四段「释成分齐」，第三首偈看起。这三、四、五、六，四首偈都是比喻，「喻说」。前面两首是用阳光做比喻，后面两首是用珍宝庄严做比喻，所以它也就是两个小段，我们先看第一个小段：
【譬如生盲不见日。非为无日出世间。诸有目者悉明见。各随所务修其业。大士光明亦如是。有智慧者皆悉见。凡夫邪信劣解人。於此光明莫能睹。】
这个比喻不难懂，清凉大师的注解里面讲，「喻说中，双明见与不见，二喻皆有法合」。第一首「日喻，喻光为益因」，这是「毛光照益」，比喻里面，「合中，谓法日常明，有智慧者，心不住法，如人有目，则能得见」。这是第一首所讲的。阳光是属於阿赖耶的相分变现的，都是阿赖耶的相分，现代科学称它为物质，这个好懂。凡是物质都有很多的障碍，不像法日，法日是讲自性本具的智慧，所以「法日常明」，真的是明。我们现在看到的太空当中是黑暗的，这个黑暗在佛法里叫无明。黑暗不是正常的，是我们迷，就是自性迷，变成这个黑暗。如果你要是能够把迷突破，妄想分别执著放下，天空是明亮的，叫大光明藏，这才叫正常，所以黑暗不正常。而且这种黑暗，谁迷谁看到这黑暗；不迷的人看不到，这是不可思议的境界。
能够见到大光明藏的人有，还不少。破一品无明、见一分自性，宇宙是明亮的。这个明亮不是日光，与日光不相干，它本来是明亮。明亮里面，那时候你就看太阳，太阳有没有放光？没有放光，太阳你看是个圆球，没有光，为什么？自性的光把它掩盖了。就好像我们在阳光底下看灯光，太阳底下你点个灯光，你看到那个灯，好像灯不放光，为什么？太阳光比它大，这是真的。佛法讲的大光明藏，这是什么？这是你自性本来是光明的。古人这个例子很多，我们可以看比较近一点的，那大家都感受比较深刻一点。虚云老和尚，这距离我们很近，在中国佛门里面几乎没有人不知道这一位老人。他往生的时候一百二十岁，他没有到极乐世界，他到兜率天去了。他老人家修弥勒净土，他有愿追随弥勒菩萨，将来弥勒菩萨到这个世间来作佛，他们的身分就像目犍连、须菩提，像他们的身分一样，作弥勒菩萨的弟子。
我初学佛的时候，看他的年谱，很受他的感动。老和尚曾经有一次过年时，他住在茅蓬里面，茅蓬距离寺院还有段距离。他到寺院来，大概是拿一些吃的东西带回去，因为寺院常住要供养茅蓬，生活必需品他们要供养，老和尚自己来拿。当然寺庙里碰到一些道友，可能也在聊聊天，黄昏的时候回去，心里没有杂念，慢慢的走。走到半路上，也是遇到两个同道，就是出家人，他们打著灯笼迎面走过来，给虚老和尚打招呼。他们俩就问老和尚，说天这么黑了，你怎么走路都不拿个灯？虚云老和尚听到这句话之后，天马上就黑了。没有听这句话，他黄昏的时候离开，依旧是那个天色，没有感觉得暗，很明亮，看得很清楚。这一说，他的妄想分别执著起来，天马上就黑了。所以两个人就分个灯笼给他。这说明，就是太阳的光明也是心现识变。你没有黑的念头，天是明亮的，看得清清楚楚。他老人家把这个事情写在年谱里。如果他是中午出来，到夜晚的时候，他没有念头，外面还像中午一样明亮，没有黑暗。虚云老和尚见的光明是阳光，不是法性里面的光明，不是，所以念头一起就没有了。我们相信虚云老和尚写这个故事绝对不是妄语，绝对不是欺骗人的，确实是真的事情。
类似这种事情，所以「一切法从心想生」，这不是讲的光，圆瑛老法师，这都是近代人。这个故事好像是在他老人家最后一本讲义，《圆觉经讲义》序文里面他记载著。他有一天在寮房里面打坐，坐的有一段时间了，突然想到一桩事情，他要去办。放下腿子之后，他盘腿，放下腿子之后他就出去了。出去之后忽然想到，我没有开门，我房间的门关著，我没有开门，我怎么出来了？他那时心里面只是一桩事情，出去了，没有想到有门。回过头再去看，门里面是栓著的，再推，推不进去。这就说明一切法从心想生，因为你心里面有门，门就起作用，关起来的时候就障碍你。心里没有门，没有想到门，你通过门、通过墙壁，都没有问题，它不发生障碍。圆瑛法师从这里就体会到，万法皆空。空跟空怎么是障碍？墙是空的，身体也是空的。我们为什么变成障碍？执著身有，执著墙有，执著什么都是有，障碍在这里。
一切法从心想生，你从这桩事、从这个理，你再去推论，你再去推想，我们身体要有什么毛病，如果你没有，念头上完全没有，你这个毛病会不会恢复正常？可能！「山西小院」不就这个道理吗？「山西小院」这套录相带传到我这里来，我全部把它看了，最后我讲了一个小时，他们现在也编到里面去了。这是说明意念怎么会把病治好？道理在哪里？道理就是讲万法皆空，就这么个道理。你心里想到有，它就有；你没有想到，它就没有。「山西小院」是很明显的一个例子，另外还摆在我们眼前，大家不留意，稍稍留意到，你就晓得意念主宰你自己的命运。
我在台湾住过一段时间，同学、朋友很多，年龄跟我差不多的，大多数年龄都比我大几岁。工作的时候，一个个都很活泼，很努力认真，每天去做他的工作。到年龄到了，退休了，就想到老了。没退休，他每天工作很繁忙，没有想到老。我们见面的时候都很正常，没有想到老。可是退休之后，两年没有见面，再一见面他已经拿著拐杖，真的变成老人了。怎么两年没有见，好像一下子老了十几年？什么原因？没有工作，天天在想我老了，他有老的念头，老了怎么样？老了就有病，病是想出来的！所以他就不能不跑医院，好像不跑医院他没事干。我们从这里细心观察，都从心想生。晚年在一起，他们都觉得我没有衰老，我为什么没有衰老？天天讲经，没有想到老，每天在干这个事情，这个没有退休的。他们的工作到年龄都有退休的，所以他的思想产生变化，很快就老了，老了没几年，过世的都很多了。两个星期之前，我有个同班同学，年龄大概小我四岁，好朋友。我打电话到台湾去问问，听说过世了，去年走了，非常惋惜，从小在一起玩的。所以，心理的因素对一个人命运是真正的主宰，不是上帝主宰你
