大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第71部分
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佛跟我们讲得更透彻，你本来是佛。佛的意思是觉悟的意思，是智慧的意思，换句话说，你本来有圆满的智慧，你本来有究竟的觉悟，这是佛的意思。本性本觉，本性本善，万法是本性所现，所以六祖惠能开悟之后，他就明了了，「何期自性，能生万法」，这个万法就是《华严》里面讲的法界。我们现在人观念当中的宇宙、太空，无量无边的星球、星系，是我们自性变现出来，所以全是假的。
今天我们看这一段，『宿世成就善因缘』，宿世是过去世，是迷了自性以后。自性迷了之后，就不叫自性，那个自性叫阿赖耶，阿赖耶就是迷了的自性，其实阿赖耶就是自性。阿赖耶体是自性迷了，迷了之后，它就起虚妄的境界，障碍，就把自性的智慧、功能障碍住。你看自性本来是清净的，本来是没有生灭的，现在不清净，身心都不清净，宇宙也不清净，这要知道。什么东西障碍？佛在经上，障碍的东西太多了，说不尽。佛教学他有善巧方便，他把无量无边的障碍归纳为三大类，这就好说话了。在大乘经里面讲的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，分这三大类。在《华严经》上讲的名称不一样，实际是一桩事情，《华严经》上讲的妄想分别执著，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，就起这个东西。这个东西把我们自性跟外面所生的万法，它在当中产生障碍。自性对万法产生错觉，万法跟自性的反应也产生错觉。
可是妄想分别执著不是真的，你看它加个妄，妄就不是真的。但是你不知道它虚妄，它真起作用，把你自己的智慧德能全妨碍了。我们曾经做个比喻，我们用红、黄、蓝三色来做比喻，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著。就好像三副眼镜一样，你戴在眼睛上，对外面东西都看扭曲了，这是三大类的烦恼。你再仔细你去看看，它是不是真的障碍了你？没有，我们把自己的眼睛比喻作法性，没有障碍法性，只是在法性前面。有没有障碍法相？所生的外面境界是法相，法相也没有障碍，它真的是虚妄。所以佛说妄，这个说法是决定正确，它不是真的，并没有障碍，而是你以为它障碍了，它就真起作用。
这个作用起来之后，麻烦就很大了，这叫无明，无明起来之后，在刹那当中，接著它就起分别，起执著。分别就变成见分，我们现在讲精神的世界；执著就变成相分，物质的世界，能生万法，万法就现前，堕落在这个里面。中国古人也讲得好，《三字经》上讲的，「性相近，习相远」，真性是一样的，没有差别。我们自己的本性跟释迦牟尼佛的本性、跟毗卢遮那佛的本性、跟阿弥陀佛的本性完全相同，没有差别，为什么他们成佛，我们变成凡夫？「习相远」，习是习性，习是你染污了。染污里面，首先讲净跟染两种，净缘跟染缘。染里面讲什么？净缘是四圣法界，清净，因为他把三大类的烦恼里面最严重的见思烦恼，就是执著，他执著放下了，他没有执著。比起六道那清净多了，这是净缘。染缘是有执著，只要有执著，轮回就出来，六道就变现出来，所以六道是染缘变的。染缘里面又分为两类，一个是善，一个是恶。善，三善道，天、人、阿修罗，这三善道；不善的缘，我们讲恶缘，那就现三恶道，地狱、饿鬼、畜生，这都是因缘。
宿世成就的善因缘，我们今天在人道，善缘，人道又遇到佛法，善中之善，这个缘很不容易。可是人纵然是学佛了，并没有真正觉悟，还有很严重的迷惑。这里有一张图，诸位这样能看得清楚，这是人类第一次从外太空拍摄地球的照片。这个下面，这是月亮，太空船，它的位置在月球的后面，前面就是对著地球，也就是这样成了一个直线，地球、月亮、太空船，太空人抓住这个机会照这么一张照片。这是第一次，时间是一九六八年的圣诞夜，阿波罗八号绕行到月亮的背后，照下这张照片。这张照片也很有名，大家称它为「地球升起来了」，在月球上看地球升起来。照片当中的影像确实震撼人类对地球的感受。所以在第二天，有一位诗人写了一首诗，就是看到这个景观。
他说在我们眼前的这张照片是最真实的地球，这真的看到了。你看到地球，小巧、蓝色美丽的星球，这个星球漂浮在太空里，太空是一片黑暗。它放蓝色的光，我们知道它的光是反射光，地球并没有光，太阳照到那里反射的。月亮也没有光，月光是太阳的反射。星星绝大多数就像太阳一样，它自己本身放光。我们看到它很小，距离太远了，那个距离的计算，是以光年来做计算。自己本身放光的，大概距离我们最近的都二、三个光年，他们放的光到地球上要二、三年。太阳的光，太阳距离我们近，太阳光到地球上八分钟。这个科学家搞得很清楚，光的速度在太空当中一秒钟三十万公里，这样的速度走一年，叫一个光年。距离我们远的，很遥远的大概有几百个光年，也就是说，一、二百年前放的光，我们现在才看到，才到达地球，我们才看到。
这么一个小小的星球，漂浮在太空当中，同住在星球上的我们这些人，你想想看，就像共乘著没有止境、在太空唯一光芒的一个小船一样，我们真的是同舟共济。现在我们看到这个照片，终於明白了，我们确实真的是一群情同手足的兄弟姐妹，住在这个小小点上。再看这个，你就看得出来，这个照片当中有一点，你看当中有个蓝蓝的一点，它有一道光，光当中蓝蓝的一点，这一点是地球。这怎么照出来的？这是一艘美国於很多年前发射的太空探险的无人驾驶的太空船，这没有人驾驶的。在它离开太阳系之后，距离太阳系大概是有四十亿英里的距离，四十亿英里距离，科学家这个遥控也很可观。科学家把太空船上的摄影机角度调好，让它再对著地球拍一张照片，送回来，就是这张。光芒当中，那个黯淡的蓝点，就是我们的地球，我们所住的地方。
看到这个你更应该觉悟，人类在这个地球上生存著，所有的历史，所有的胜利，所有的悲剧，饥荒、灾难，甚至於值得骄傲的发明，全都发生在这沧海的一粒米里头，这是我们唯一的家。现在要问，人类能不能继续在地球上生存？人类的文明到底还能不能传承下去？这是今天很严重的一个问题。这是太空船距离我们四十亿英里，如果再远一点，一千亿英里，二千亿英里，地球看不见了。对正方向也找不到，地球在太空当中太小了。
我们看了这些照片，才真正感悟到佛菩萨对我们说的，我们是同一个心性。连夏威夷的土著都说，他头一个理念就是教我们自己要肯定，这个宇宙、世界是你自己造的。这句话很难懂，但是佛经讲得清楚，「唯心所现，唯识所变」。这个世界到现在到底有多久？谁知道？觉悟的人知道。你要问他多久，他会告诉你，真正实在的状况，刹那之中。为什么？刹那生灭，这是真相。你以为这个世界是真的吗？不是。我们看到好像它存在很长久，你所看到的是相似相续相，决定不是真的，相似相续相。我们常常用电影来比喻这桩事情，譬如你在电影院，你看银幕上你所看的电影，它在演从头到尾两个小时，很长，从头到尾你都看到了。而实际上，实际上不是的。实际上每一张它存在的时间是二十四分之一秒，你所看的张张画面都是二十四分之一秒。一个一个接著的是相似相续相，不是真的，这你才看到真相。《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电（电是闪电），应作如是观」，你要能这样看法，你的看法跟佛菩萨一样。
我们这里讲多少年月日，佛菩萨没有，佛菩萨讲刹那。所以佛菩萨讲无常，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不是空，虚妄不是无，它有，念念相续。什么时候你念头没有了，断掉了，相就没有了。正像看电影一样，银幕上，如果停电，它马上就没有了，或者机器一关的时候，立刻就没有了。这永嘉大师《证道歌》上你就能体会到，「梦里明明有六趣」，你在梦境里，你不知道真相，就叫梦境；「觉后空空无大千」，你一下警觉，相就没有了。
觉悟之后，相还可以继续演下去，但是你已经觉悟，你已经明白，你不再执著。也就是说，我们把妄想分别执著统统放下，晓得事实真相，这身体还在，这现象还在，这在佛法叫「有余依涅盘」。有余是什么？你还有身体，妄念还存在，叫有余依涅盘。佛门里面有个术语，菩萨明心见性之后叫「留惑润生」，他来帮助还没有觉悟的人。他不会，我们一般讲入无余涅盘，他不会，他还住在这个世间。他跟无余涅盘的境界完全相同，他在这个世间丝毫障碍都没有，真正成佛了。什么人？释迦牟尼佛三十岁给我们示现的，夜睹明星，豁然大悟，这明心见性，就这个境界。他见性，并没有走。
经典里有记载，释迦牟尼佛觉悟之后真的想走了，没有人启请他，他觉悟之后就没事了，他就走了。这是我们要感谢净居天人，净居天人是四禅天的，四禅天里面五不还天那些修行的菩萨们，他们知道。他们一看释迦牟尼佛大彻大悟了，赶紧下来，请法！请释迦牟尼佛住世，讲经弘法，佛接受了。所以要有人启请，没有人启请他就走了。这样留下来了。这个里面都是缘分，宿世的缘分，地球上这么多众生与释迦牟尼佛宿世有缘。现在地球上有些众生缘成熟了，成熟就是感，虽然没有要求，没有求佛，他成熟。成熟就是他会接受佛的教诲，他不怀疑，他能接受，他能够依教修行，他能够断恶修善，他能够转迷为悟。在这种状况之下，佛就要现身来帮助他，众生有感，释迦佛就来应。示现成佛这个时候，还要人启请，不启请叫没有缘，这个缘叫增上缘，他就走了。所以，第一个启请的是净居天人，他来帮助我们大家，当然他也成就他自己，他也需要佛去度他。
在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师也做了这样的示现。惠能大师不认识字，没有念过书，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，豁然大悟。他怎么悟的？这不能不知道，他那个悟就是把妄想分别执著一下放下。障碍就是这个，障碍除掉了，就大彻大悟，叫做明心见性，回归到自性，回归到你本来是佛，回归到这个位置。这一回归，佛门术语说证得法身，他在这个世间是示现，他有能力在遍法界虚空界，无量无边世界，无量无边的众生，只要有感他统统都现，都现身，或者现应身，或者现化身，无量无边。他有没有生灭？没有了，真的如惠能大师所说，「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是真正的大涅盘。
在各个地方示现，他存在的时间长短是缘不一样。佛菩萨在欲界天示现，在那边示现教化他们，寿命跟欲界天一样；在人间示现，寿命跟人间一样，没有特殊的。欲界天跟人道，这六道凡夫，他们寿命长短是业力主宰的，不自由。佛、菩萨示现没有生死，连阿罗汉来示现都没有生死，他示现的长短，是众生的业感；也就是说，众生真正需要佛菩萨帮助，需要他来教导，他就住世，什么时候不需要了什么时候就走。佛菩萨有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有，连阿罗汉都没有执著。全是业感的存在，这个感应道理很深，我们实在讲也是参不透。可是这几年，我们看到日本江本博士水实验，从水实验我们能够体会到这么一个道理。
水是矿物，确实它没有分别，它没有执著，它也不会起心动念。可是我们以善心对它，它的反应就很美善；以恶心对它，它的反应就很丑陋。它有没有妄想分别执著？没有。那为什么有这种反应？法性法尔如是。从这个地方体会到，明心见性的人，他的反应就是这样，自然的，决定没有起心动念。众生感的时间长，他示现的时间长；感的时间短，你看到的时间短，他决定没有起心动念。
我们跟诸佛菩萨的缘从什么时候结的？他没有成佛之前，他也是凡夫。诸位要晓得，佛菩萨是凡夫修成的，我们中国人常讲，圣人是教出来的，佛菩萨也是教出来的。谁教？前面的佛菩萨，教出来的。我们本来也是佛菩萨，现在要靠佛菩萨教我们，我们才能回头，才能回到佛菩萨的地位上去。所以他怎么会没有缘？缘的根本就是同一个法性，所以没有说是没有缘的。遍法界虚空界，不但一切众生跟我有缘，这有情众生，无情众生，花草树木、山河大地，无量的这些星球跟我都有缘，同一个法性，心现识变，怎么会没有缘！
缘有亲疏不同，所以说基本的是一个，是完全相同，没有不相同的。所以佛哪有不度众生的道理！这是讲亲因缘相同，决定有，所缘缘、无间缘不一样。这就是从事上讲，过去生当中曾经在一起学习，这是所缘缘，阿赖耶识里面有这个种子。我们接受释迦牟尼佛的教诲，佛在这个世间，那我们就会想到，佛经上他自己也说了。他过去没有成佛，在作菩萨，作阿罗汉，作仙人的时候，我们多次遇到，结下这个缘。所以这一生我们在人间，到人间来了，佛虽然不在人间，佛的经教还遗留在此地，教化众生的模式还在，我们能够接触到，都能得受用。
受用究竟能得多少，也是个缘，这个缘可以说是自己的善根、福德。首先从增上缘上来讲，要遇到善知识，遇不到善知识，佛法虽然在世间，你不认识它，你误会了它，曲解它，错解它，自己虽然有善根、福德，这一生当中接不上，连接不上，所以善知识就非常重要。遇到善知识，他把事实真相告诉你，然后你才晓得，我们过去生中跟佛有很深厚的缘分，遇到佛就像遇到老朋友一样，非常亲密，这事情就好办。你能信，你能解，你很欢喜的依照他的教导去学习。如果自己很勤奋，自己真能放下，这一生当中大功就告成了。佛不在世也能行吗？能行，古人讲的话很有道理，「师父领进门，修行�
