地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第6部分
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『实叉难陀』也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为「喜学」，欢喜学习。『译』是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》，八十卷的《华严》也是他老人家翻译，所以对於中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对於传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对於历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的「上报四重恩」；能报恩，必定能「下济三途苦」，所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。
本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓转法轮、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前，特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏 菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜！世尊为我们说出地藏 菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏 菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
现在我们看经文。经文一开端：
【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】
这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏 菩萨本愿经》，是「我」，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说的，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好，「一时」有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满！如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去了，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了，听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：「世间相常住。」
近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里？过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破？现在科学家知道过去、现在、未来同时存在，但是没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，想用科学机械。而实际上我们佛法用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师的禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能够突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说的时光倒流，他能够回到过去，这证明「一时」有味道。「一时」是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
我们现在为什么不能够走到过去？不能够走出未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉了。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界、过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以「一时」是正确的，这是值得我们赞叹的。
好，我们今天就讲到此地。
地藏 菩萨本愿经 （第三集） 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14…12…03
请掀开经本第一面：
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
在这段里面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲「刹那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的刹那际，这才是真的。
而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至於声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。
这是佛在经典里面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对於生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。
这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，哪里在住，只说这个身体现在「在」哪里，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那里不动，这叫住；常常移动，这是「在」。佛法里面讲住，「住」是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。
佛这一次在哪里？在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对於天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么？有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对於五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛�
