中国舞蹈史-第7部分
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家。在它们相互之间以及和宋朝的征战中，受到汉族文化的影响，逐渐过渡
到封建社会。
辽建国后，辽代宫廷礼仪制度多模仿中原汉制，同时，对本民族乐舞文
化也十分重视。辽代宫廷设有国乐、雅乐、大乐、散乐、铙歌、横吹乐等。
其中一部分是汉唐历代宫廷所保留的节目，一部分是本民族歌舞。如，《国
乐》是“犹先王之风”的契丹族传统乐舞，《雅乐》继承了西周以来宫廷用
乐规格，《大乐》是唐宋歌舞，《散乐》是民间杂技节目等。辽太宗时，曾
攻进后晋都城开封，将后晋宫女、宦官、方技、百工、太常以及乐谱石经等
运走。辽代宫廷将从汉地得到的乐舞编入《大乐》，有“景云乐舞”“庆云
乐舞”“破阵乐舞”“承天乐舞”，用于宫廷礼仪宴享之中。辽代宫廷宴饮
时，有各使臣起舞祝酒的规定，这是唐代祝酒之风的存留。辽代雅乐舞设置
也是仿唐旧制。辽代宫廷宴会典礼时，还引进了宋代以来兴起的杂剧节目。
此外，辽代本民族的巫舞较盛行，在许多仪式中，如“祭山仪”“瑟瑟仪”
（求雨仪式）中，均有歌舞相伴。史籍中，辽代尚无代表性的或著名的舞蹈。
辽代乐舞文化主要综合吸收了汉族乐舞文化，同时也综合了本民族歌舞成
份，呈比较简单的发展状态。河北宣化出土的辽墓壁画“散乐图”，北京房
山云居寺辽塔和石幢上的乐舞人形象，是了解辽代舞蹈情况的形象资料。
西夏政权一直在宋、辽之间周旋。西夏建国后，仿照宋制建立官职，创
制西夏文字。西夏曾派臣到北宋，请求给予伶官、工匠以及戏剧服装和化妆
用品等。宋嘉祐7 年，西夏上表求《九经》《唐史》《册府元龟》等典籍。
由此可见，西夏重视汉族中原文化。在出土文物中，如敦煌壁画，榆林石窟
西夏壁画，安西千佛洞西夏伎乐壁画，均可看到西夏乐舞形象资料。史籍正
史乐志中很少提到西夏乐舞情况。
金代建国后，对辽、宋都进行征战掠夺。后北宋被金所灭，南宋偏安江
南。在与南宋对峙时期，金进一步南下，发动对南宋的掠夺。金人灭北宋进
入汴梁（今开封）时，将宋朝的法物、仪仗、图籍带走。金朝的礼乐制度，
依照唐宋旧典审议制定，直接吸收宋代乐舞文化。金代宫廷宴享朝会时，按
中原传统作文武舞，设雅乐，有文武舞《保大定功之舞》《万国来同之舞》。
金朝宫廷乐舞机构设太常管理雅乐，设教坊管理铙歌、鼓吹等。另有“散乐”
“本国旧音”等。金代重视并欣赏汉族文化艺术。金代戏曲已经很兴盛了，
宋代杂剧发展到金代，称“院本”。金院本是载歌载舞的形式，在戏曲艺术
发展中占有重要一席。金代还有一种歌者不舞，舞者不歌的形式——“连厢
词”。金代舞蹈文物，如河南焦作出土的邹琼画像石墓中的“乐舞图”和金
墓中的舞俑，山西襄汾金墓中的散乐俑等，反映了金代舞蹈的状况。至今尚
存的满族民间歌舞，也是了解金代舞蹈的线索。
辽、西夏、金政权时期，除了吸取汉族乐舞文化之外，舞蹈并没有更多
的发展。但是，辽、金时代的戏曲发展却引人瞩目。辽、西夏、金作为异族
政权，存在的时间并不长，但它们在历史发展中，都起到承前启后的作用。
辽、西夏、金对中原乐舞文化的吸取接收，使汉族乐舞文化传播进一步扩大。
三、蓬勃兴起的民间舞蹈
唐代灭亡，大批艺人和乐舞作品散失在民间，辉煌唐舞落下帷幕之后，
舞蹈走在衰落直至消失的道路上。如果，我们从更宽的范围来看，这种舞蹈
发展的衰败，只是在宫廷舞蹈的线索上。因为，宋代以来，城市发展，商业
繁荣，行会制度兴起。在这样新生的社会土壤中，民间舞蹈如异军突起，展
示了舞蹈发展的另一景观。
宋代出现了庞大的民间舞蹈表演队伍，叫“舞队”（或“社火”）。这
种表演队伍将音乐、舞蹈、武术和杂技等多种技艺节目综合一起，以游行队
伍的形式，展出表演。这种民间舞蹈演出活动，一般在新年、元宵节、清明
节、中秋节等日子举行。这时城市中已出现了专门表演场所“勾栏”“瓦舍”。
民间舞蹈活动一般在“勾栏”“瓦舍”或广场中表演。在民间舞蹈活动中，
有不少身怀绝技、技艺高强的节目，如可在数丈高的竿上列横木，并在横木
上吞吐烟火，装神弄鬼，效果惊险。或缘数丈高竿而上抢金鸡。当时遇到宫
廷节日时，民间舞蹈艺人，特别是那些容貌好技艺高的女艺人，被召进宫中
表演。宋代著名的民间舞蹈节目有：表演农家生活的小型歌舞《村田乐》，
假面舞蹈《抱锣》，滑稽舞蹈《舞鲍老》，表现乘舟荡漾的《旱龙船》，表
现骑马起舞的《竹马儿》，讽刺滑稽舞蹈《十斋郎》，哑剧舞蹈《耍和尚》，
表现钟馗打鬼的舞蹈《舞判》，表演舞旗的《扑旗子》，表现军阵生活的舞
蹈《蛮牌》，表现战争生活的舞蹈《讶鼓》，自娱即兴的舞蹈《踏歌》，另
外还有《狮子舞》《腰鼓》等。在民间舞蹈活动中，各个“舞队”竞相表演，
赛技艺赛水平。舞蹈节目演出，可以持续一整天也演不完。在节日里，民间
艺人被组成社团表演，节日后就解散。舞蹈传授以师徒相传的形式，这种情
形使不少民间舞蹈得以发展，许多节目流传至今。
这一时期，宫廷“傩礼”仍然保留。宋代宫廷每年按例举行“傩礼”活
动，由教坊伶工扮成门神、将军、判官、钟馗、灶君、土地爷等诸神形象，
戴面具起舞。“傩礼”带有当时戏曲表演成份。明清时宫廷“大傩”一直延
续，但风格比较轻松。在戏曲发展的影响下，“傩礼”活动，逐渐向戏曲形
式发展，成为“傩戏”。
明代时，民间歌舞活动也很盛行。宋代以来的民间舞队依然存在。明人
姚旅在《露书》中写到，当时山西洪桐有多种民间舞蹈，如《凉伞舞》《回
回舞》《花板舞》。在福建、浙江一带流传反映战争内容的《藤牌舞》。明
代春节期间举行“行春之礼”盛大歌舞游乐活动，歌舞盛况正如“铙吹拍拍
走烟尘，炫服靓妆十万人”“观者如山锦相属，杂沓谁分丝与肉”。其中有
“假面胡头”“观音舞”“采莲舟”“捶大鼓”等多种节目。明武宗时，各
省要挑选精通歌舞的艺人进宫。明孝宗时，宫廷曾表演“狮子舞”给外国使
臣观看。
清代民间舞蹈活动仍很流传。史籍记载，清代已有明确的“秧歌”活动。
据清人李调元的《南越笔记》记载，当时春耕农作时，人们在捶鼓声中插秧，
“群歌竞作、弥日不绝”。当时“秧歌”活动在城市和农村都很流行。这是
农作歌舞的进一步发展，形成民间舞蹈形式。当时的秧歌活动是“秧歌小队
闹春阳，毂击肩摩不暇狂”“画鼓秧歌不绝声，金钗撇下迷归路”，可见其
歌舞活动的热闹场面。清代宫廷也有“打春”仪式，其时民间歌舞场面，仍
然是“观者如市”。清代“秧歌”不仅在广场表演，也在戏馆里表演。“秧
歌”进入戏馆与戏曲相杂而演，有发展成为表演艺术的趋势。清代宫廷聘“秧
歌教习”在宫中传习“秧歌”。宫廷娱乐除了戏曲表演以外，舞蹈活动就是
“行春”之礼等民间舞蹈了。
清代传统灯节或迎神赛会时，多种民间艺术组合一起表演，形成一种综
合性表演队伍，叫“走会”。清代“走会”与宋代民间“舞队”，以及宋、
明时期的“社火”十分相似。现存的清代《北京走会图》中反映出的民间舞
蹈节目有：《旱船》《杠子》《花砖》《开路》《中幡》《小车》《扛箱》
《花坛》《双石》《地秧歌》《少林拳》《狮子》《花钹》《高跷》《胯鼓》
等十几个节目。其中《地秧歌》至今仍保留在民间舞蹈之中。明清时，宫廷
曾有过禁止民间歌舞杂技表演。明朝初年，禁止歌舞，如有违者，施刑处罚。
清代康熙年间，禁止民间“秧歌”游唱活动。可见当时民间舞蹈活动的流行。
明清时代表性的民间舞蹈有《秧歌》《高跷》《旱船》《小车》《竹马》
《太平鼓》《霸王鞭》《大头和尚》《龙舞》《狮舞》《面具舞》《花板舞》
《凉伞舞》《采茶灯》《花鼓灯》《英歌舞》等。
《秧歌》，一般在年节群众娱乐活动或朝山进香风俗活动以及城市戏馆、
宫廷娱乐活动中表演。秧歌源头可以溯自古代模拟性的农业劳作舞蹈。与插
秧、薅秧等劳动也有关系。宋代的民间舞蹈《村田乐》与《秧歌》有一定联
系。《秧歌》载歌载舞，从单一民间舞蹈节目逐渐发展成综合性民间歌舞形
式。
《高跷》，是民间舞蹈活动中杂技性舞蹈节目。舞者双足踩在有踏脚板
的木棍上，表演各种动作技巧，同时扮演各种人物角色。这个节目多与《秧
歌》同台演出。
《旱船》，表现水上行舟的舞蹈。唐宋时，宫廷就有类似的舞蹈。
《跑竹马》，多是儿童节目，表现儿童骑马戏乐的舞蹈。
《太平鼓》，在明清时娱乐活动和民间巫术活动中均有此舞表演。舞人
执鼓而舞，以旋转动作为主。据史籍记载，多是女子或儿童表演，舞起来“响
彻胡同内外城”。
《霸王鞭》，又叫“打连厢”，舞人手拿装有铜钱的木棍，挥舞击碰身
体四肢。表演时“霸王鞭年金钱落”。
《大头和尚》，是人物装扮的哑剧舞蹈，欢乐轻松。宋代“舞队”已有
此节目。
《龙舞》，明清时普遍流行，南北方皆有。龙既是权力象征，又是风调
雨顺的标志。汉代“百戏”就有舞龙的节目。明清时《龙舞》多姿多彩，舞
龙技巧很高，正如清人的龙灯诗中所描写，“鳞甲倏喷火，飞腾照夜飞”“电
激一条龙，波翻百面雷”。龙舞流传上千年，各地区舞龙风格不同。由于不
同地理环境，龙的表现各不同，如“布龙”“百叶龙”“段龙”“板凳龙”
“香火龙”“水龙”等等。至今龙舞一直保留在民间（见图6）。
图6 流传至今的汉族《龙舞》
《采灯舞》，舞人手执花篮载歌载舞。
《盾板舞》，是反映战争生活的操练舞蹈。传说是明代将领戚继光平倭
寇事迹中流传下来的。
《英歌舞》，是表现农民英雄形象的舞蹈。
《花鼓灯》，是由带有故事情节人物扮演的小型歌舞，后发展成民间小
戏。
《狮舞》，早在南北朝时，已有狮舞记载。唐代宫廷有舞狮表演。明清
时，宫廷和民间都有狮舞表演。舞人披狮子道具表演，另有一人在旁以球相
逗，是一种活泼轻松的舞蹈。有诗描写，“毛羽狻猊碧间金，绣球落处舞嶙
峋”。《狮舞》在民间广泛流传以来，发展变化成多种形式，如“线狮”“火
狮”“雪狮”等。
《面具舞》，主要在“傩祭”时表演。用来驱除疫鬼，消灾除难。明清
以来，“傩祭”受戏曲影响，逐渐向“傩戏”发展。
宋代以来，民间舞蹈在宫廷以外的社会舞台上大放光彩，衔接了从唐代
以来，宫廷舞蹈发展日趋衰落而将出现的舞蹈发展的空隙。民间舞蹈的发展
与宫廷舞蹈的发展，共同完成了整个舞蹈历史的建构。
除此之外，明清时期，边疆开发管理不断加强，边疆少数民族民间歌舞
活动，不少被记载下来。边疆少数民族舞蹈，是整个中国舞蹈发展历史中不
可缺少的一部分。这一时期，有代表性的少数民族舞蹈，首推新疆和西南地
区的少数民族舞蹈。汉代张骞通使西域以来，新疆地区的乐舞不断传入中原
地区，对古代舞蹈发展起到过重要影响。明清时期，新疆维吾尔族有音乐、
舞蹈、器乐演奏组合一起的大型组曲—一木卡姆。木卡姆的结构与唐宋大曲
大致相同，这是民族乐舞文化交流影响的结果。据维吾尔族古文字手抄本《艺
人简史》记载，这一时期新疆地区活跃着不少优秀的艺术家，他们在音乐、
舞蹈、诗歌、演奏上，都具有相当高的水平，在当时产生过很大影响。
西南地区的傣族是一个具有优秀文化传统的民族。明代《百夷传》（即
傣族先人）记载，傣族先人在宴会时，有歌舞相伴，其中有仿照中原音乐而
作的“大百夷乐”；有缅甸风格的乐舞“缅乐”；有傣族民间乐舞“车里乐”。
当时已有“孔雀舞”流传。
南方的壮族也是一个能歌善舞的民族。著名的广西花山崖画展示了壮族
先民的生活画面。壮族以铜鼓为权力象征，在迎神赛会时或婚丧风俗中，击
鼓集众，随鼓声而歌舞。壮族先民在婚嫁仪式中，有“盛兵陈乐，马上飞枪
走球，鸣铙角伎”的场面。有著名的“打桩舞”，年节时表演，舞者手执木
棍，相互碰击，在对击、转身、换位的变化中载歌载舞。
西南地区的苗族有代表性舞蹈“芦笙舞”，明清时对此有不少记载。此
外，苗族还有“跳月”民间歌舞。跳舞时，人们并肩而舞，男吹笙，女振铃，
旋跃而舞。现故宫博物院有清代苗族“芦笙舞”“鼓舞”的图画。
西南地区的彝族，历史悠久，支系较多。有着本民族的文字和音乐舞蹈
文化。明清时，彝族先民就有“火把节”风俗，其时，人们身着盛装，手执
火把到田间驱除害虫。男人吹笛弹弦，女人随乐拍手旋转而舞，叫“阿细跳
月”。云南彝族有“三月三”“跳左脚”的风俗，人们吹口弦，弹月琴，跳
左脚，男女欢歌跳舞。
南方瑶族、土家族等，都是能歌善舞的民族。明清时，这两个民族都流
传“长鼓舞”。土家族的“摆手舞”是一种古老的舞蹈，表演时有风俗仪式，
随后由锣鼓伴奏，摆手而舞。许多动作手势，都与农业生产劳动有关系。土
家族还流传一种古老的传统舞蹈“毛谷斯”。
青藏高原的藏族，音乐舞蹈已有几百年甚至上千年的历史。明清时，藏
族就有“跳锅庄”的舞蹈活动。人们携手成圈，踏地挥臂而歌舞。清代《皇
清职贡图》�
