走婚-第20部分
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那么，母系家庭的原生形态是什么样的呢？
美洲易洛魁人的“奥华契拉”在欧洲人进入美洲后才经历了由母系亲族到母系家庭的演变。这一点表明“奥华契拉”并非氏族本身，而是一种比氏族小、包括在氏族中的血亲集团。这是实行走婚的“奥华契拉”的原生形态。摩梭人的母系“衣杜”在人员构成上与它相类似。这就是说，这个血亲集团中进入了赘夫，使它由母系亲族演变成了母系家庭公社。
云南澜沧县糯福区的拉祜族，也盛行对偶婚和母系家庭公社，象巴卡乃的热那帕·那珠朴家庭公社，有130多个成员，包括25对从妻居的配偶以及他们的子女。他们住在一幢庞大的公共住宅中，房长约23米，宽10米。房内两侧用木板隔成若干单独房间，每一个对偶家庭——“底谷”各自住在自己的单间里。中间为宽敞的走廊，公共火塘也设在这里。这种公共住宅与易洛魁人的长屋的布局相似，说明两者大体上是同一历史发展阶段的产物 。
拉祜族的母系家庭公社和摩梭人的母系家庭有明显的差别，但就基本特征而言，两者的共性还是主要的：（1）以母系血缘为基础、以女子为中心组成家庭或家庭公社；（2）集体占有生产和生活资料，实行集体劳动，共同消费，财产由母系传递；（3）实行妻方居住的对偶婚，只要一方坚持即可离异；（4）对偶家庭依附于母方家庭或公社，一般没有独立的经济。两者的差异是由于它们处于不同的历史条件所致。这些共性表明，它们是同一种家庭形态，即母系家庭公社或其变型——母系家庭。拉祜族的母系家庭公社与易洛魁人的母系家庭公社一样，都是由母系氏族分裂产生的母系亲族蜕变而来的，而摩梭人的母系家庭则是上述公社在近代条件下的畸形化。
在氏族公社时期，最早实行“两合外婚制”，即两个氏族的男女实行集体婚配，婚姻集体——两合组织与生活集体——氏族是分开的，更谈不上组成家庭。只是到了母系氏族晚期，对偶婚发展到对偶家庭，才以男子出嫁的形式组成了父母子女共同生活的对偶家庭。但是对偶家庭仍依附于母方的亲族。家庭作为一个独立的生产生活单位，始于私有制产生、母系制解体的条件下形成的父权家庭。古汉字中的“家”字，就是在一个房子里关养着猪，说明私有财产从动物——牲畜开始。这一点从考古发掘得到了充分的印证。无论是大汶口文化，还是齐家文化，其中的私有财产都以猪下颌骨为标志⑦，说明男子是在积累私有财产后才实行娶妻和建立家庭的，
氏族产生之后，配偶双方就不存在于同一个氏族之中了。正如恩格斯所说：“在氏族制度之下，家庭从来不是，也不可能是一个组织单位，因为夫与妻必然属于两个不同的氏族。氏族整个包括在胞族内，胞族整个包括在部落内；而家庭却是一半包括在丈夫的氏族内，一半包括在妻子的氏族内” ，所以“家庭形式中没有一个是氏族的基础” 。在氏族群婚——通行走婚的条件下，通婚双方分别属于各自的氏族，经济生活是分开的。以时代较晚的走婚——摩梭人的阿注婚为例，仍是通过男子夜间到女方拜访实现的，次日天明他又回到自己的母系亲族。所生子女也归女方，与生父无关。摩梭人的母系亲族既是经济单位，又是血缘单位，内部不存在夫妻、父子关系。所以，母系亲族的全体成员全部进入女儿氏族——“斯日”、“斯日”又全部进入母系氏族“尔”。不难看出，亲族与“斯日”、“斯日”与氏族是局部与整体的关系，并不是家庭与氏族那种不能全部进入，只能一半进入的关系。所以，把母系亲族看作母系家庭是不妥当的。
家庭的产生和发展，与氏族制的发展和解体过程有着内在的必然联系。氏族制度的演变，家庭公社的诞生，归根结蒂是生产发展的结果。但是，生产本身又有两种：一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人类自身的生产，即种的繁衍。一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着两种生产的制约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约。劳动愈不发展，劳动产品的数量、社会的财富愈受限制，社会制度就愈在较大程度上受血族关系的支配 。劳动发展的阶段是因物质环境和历史条件而异的。至于家庭婚姻的发展，虽也有种种变体，但由氏族群婚向一夫一妻制发展这一条主线，还是既为史料所证实，也为学术界所公认的。这一条发展主线的环节是比较清晰的：
1。在母系氏族早期，盛行“两合外婚”。人们以血缘单位——氏族为经济单位，婚姻则通过两个氏族之间集体走访的形式实现。配偶关系是不稳定的，也没有共同的经济生活。
2．在母系氏族繁荣期，氏族分裂为若干母系亲族，仍然实行走婚，对偶婚在走婚形式下得到发展。
3．对偶家庭产生以后，男子出嫁，女子娶夫，从而在母系亲族内部打开了一个缺口。这样必然引起原来单一的母系血缘纽带的破坏。由姻缘关系产生的父系血亲开始得到承认，从而导致夫妻及父子关系的确立。这时的母系家庭公社还以母系血缘为基本纽带，尚属于母系氏族的范围。但在内部已出现了家庭——对偶家庭，母系氏族走上了解体的道路，在它的内部已孕育着父权制的萌芽，母系亲族就转变为母系家庭公社了。
4．一夫一妻制产生以后，它并不是一朝一夕就取得优势的。在相当一段时间里，必然与对偶家庭并存，从而出现了双系家庭公社。既可由男子娶妻，又可由女子招夫而生育子女，母系、父系并存，彼此消长。
5．一夫一妻制取得绝对优势之后，上述几种公社才最后土崩瓦解，整个社会开始由以男子为核心的父权家庭组成。
可见，婚姻家庭形态的发展变化也不是断然的，总是在旧形态中孕育了新形态，在新形态中残存着旧形态，有一个彼此消长的过渡时期，从而呈现出千差万别的具体形式。
在摩梭人的婚姻家庭形态的演变中，基本上能看出上述发展系列。比如氏族为“尔”，女儿氏族为“斯日”。而“斯日”并不是家族。因为，德文的familia和英文的family既可以译为家庭，也可以译为家族。而在汉语中，家庭和家族的是不同的。家庭是由夫妻子女组成的生产、生活单位；家族是若干有父系血缘关系的家庭的集合体。两者都不是指母系血缘组织。所以，家庭与摩梭人的“斯日”——女儿氏族是不同的。即使是后来演变中的父系母系混杂的“斯日”，也不等于家庭，因为它仍然包括了一部分母系亲族，是母系向父系长期演变中出现的一种历史现象，与由父系家庭组成的家庭仍然有区别。
第三部分 男娶女嫁第34节 双系家庭
摩梭人的母系、父系并存家庭，简称双系家庭。这种家庭的产生，是与母系亲族、母系家庭中男子引女阿注入居或男子娶妻分不开的。只有这样，才能使母系亲族中产生父系成员——外来的妻子及其所生的子女。由于男娶之家姊妹往往不出嫁，或是上代男子娶妻，下代兄弟姊妹不娶不嫁，或是上代是母系而下代出现男子娶妻，或是男子过继养子（女）。无论是哪一种情况，都会打破原有母系血统的单一性，使得内部又出现了父系血统。父系、母系血统的人共济一堂，就形成了一种新的生产和消费单位——母系父系并存家庭。
1。双系家庭的比例
据对永宁坝区6个乡共388户摩梭人家庭形态的调查，母系亲族有192户，占49。4％；双系家庭170户，占43。8％；父系家庭26户，占6。8％。可见，双系家庭比例很大，接近总户数的一半。依据这些家庭的谱系再作一番考察，不难发现，不仅双系家庭和父系家庭在过去曾是两系相间的，就是母系亲族本身，大多数也是两系相间的。
以八珠乡八珠、里格、独家村、竹地、小洛水村的母系亲族为例，母系亲族24户，124代次，包括母系89代次，占72％；父系35代次，占28％，说明在母系亲族内部早已渗入父系成分了。如果按户数划分，历代均实行母系的只有12户，另外12户则母系父系相间 。以此类似，忠实乡巴奇、忠克两村能追溯五代血缘的共7户，包括母系3户，双系4户；能追溯4代血统的19户，包括母系12户，双系7户 。总计111代次，包括母系84代次，占75％；父系27代次，占24％。这些情况表明，从纵的发展看，母系亲族中有许多是母系父系相间的，但仍以母系为主体。这说明家庭的性质并非是一成不变的。所以，对于家庭属性的判断，只能根据一定时期内的几代人而定。本书所述的各类家庭就是以1956年各户的具体血缘而定的。
摩梭人双系家庭规模较小，多以母系为主、父系为辅。但是，由于每个双系家庭产生的具体途径不同，又形成了若干类型。
第一，由于男子过继子女而出现的双系家庭。
以衣马瓦达巴米家为例：
达石马（女；68岁）一永真（女；28岁）一得之（男；2岁）
哈尔巴（男，65岁）
若巴米（男）
哈尔巴（男，62岁）
达石采尔（男，56岁）
达巴米家原来为母系亲族，传至若巴米一代，仅有一个男子。若巴米向人口众多的软格高槎家请求，将达石马姊弟四人过继为嗣，遂构成双系。这样的双系家庭，仅就男子过继而言，实际上它与女子过继别无二致。因为入继的子女并不称男子为父亲，仍称为“阿乌”（舅舅）。家庭内部也无父系亲属关系。
这种双系家庭，并无姻缘关系，甚至也没有父系亲属，是由男子继入养女形成的。但它无疑有助于父权制的发展。
第二，原为母系亲族，男子因无女继承人而娶妻。
以拖支达施家为例：
达施家传至古马采儿一代，仅有一子，娶妻延嗣，生女儿后即恢复母系亲族。1963年，娶妻的一辈已经去世。从现有成员看，宛如一个母系亲族了。
这些例证，都是因无女继承人而由男子娶妻构成的双系家庭。不论是上代娶下代不娶，或是两代无女连续娶妻，只要生下了女继承人，往往就恢复母系相传的旧俗。因此，这类家庭的娶妻，是在贵族等级男娶女嫁影响下产生的一种代替过继养女的变通办法。
娶进来的妻子多担任“达布”，她总是按着母系传统重建母系亲族的目的，娶回的妻子又成为新的母系亲族的创始人，这与父权制下的娶妻是适得其反的。永宁的不少母系亲族，实际上并不是一贯母系相承，而多半是这样的复制品。但它是按原生形态重建的，只是规模日益缩小而已。
第三，兄娶妹不嫁构成的双系家庭
以哈巴布阿咪家为例：
母系亲族是男不娶，女不嫁，由姊妹的子女维系亲族的存在和发展。哈巴布阿咪家却发生了变化。哥哥阿咪阿鲁是土司政权的“伙头”，以仿效土司娶妻为荣。虽然阿鲁有妹妹，后继有人，但他却娶了妻子；妹妹照例找阿注。这样就出现了两种世系，即以哥哥为核心的父系和以妹妹为核心的母系，各自繁衍自己的后裔。成员的亲属关系是母系与父系平行发展。细分可包括：
（1）母系亲属有舅甥、舅祖与外孙、姨母与姨 、姨兄弟姊妹。
（2）父系亲属关系有父子、姑侄。
（3）父系母系亲属关系的姑舅表兄弟姊妹。
（4）姻亲关系有夫妻、姑嫂、舅母与甥、舅祖母与外孙。
以上三种双系家庭，各有特点，但都是由母系制向父系家庭过渡的不同类型，都有利于父权的增长，只是程度有所不同。
第一种类型未出现男娶，男子以过继的形式有了自己的后代，他们多担任家庭的“达布”，是一家之长。
第二种类型是在缺乏女继承人的条件下，男子娶妻以维系母系传统。但是，男子从而获得了妻子、子女，改变了走婚的母居制，开始了父居制。尽管有的妻子担任家长，但她经管的是丈夫的财产。这些都有助于男子地位的提高。而且在娶妻之家，男子任家长者与日俱增，也说明父权的发展。
第三种类型是由于男娶女不嫁所形成的双系家庭。可分为两种情况：一是该户出身贵族或世袭官人，以效法土司娶妻为荣；二是男子由赶马经商致富，掌握了家庭经济大权，从而实行娶妻。这两类情况，父权都在经济、政治领域深深扎根。但由于母系传统势力的影响，他们也只能以男子娶妻为满足，尚不能把姊妹遣嫁。
可见，前两类双系家庭具有偶发性，一旦有了女继承人，母系亲族就会卷土重来。第三类双系家庭的父系成分已经稳固确立，与母系制分庭抗礼，颇有取而代之之势。特别是在男多女少，或有男无女的情况下，父权的优势更为显著。不过，从意识形态方面考察，即使在这类双系家庭中，母系血缘依然是维持家庭生存的主要纽带。所以，在一定条件下，如多女少男，或有女无男，母系亲族仍然会完全恢复起来。在这一过渡当中，双系家庭也就不可避免地产生和存在，母系和父系的彼此消长斗争也就在持续中。
类似的双系家庭公社或家庭，在佤族、独龙族、高山族、普米族中也存在过。外国也不乏这样的例子。在被誉为母系氏族典型的美洲易洛魁人当中，很早之前就产生了双系家庭公社。在这里，母系氏族仍然在起着巨大作用，但男子在氏族生活中的作用也愈来愈大了。酋长�
