宇宙和生命-第930部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
然而，还有一种观点，它并不认为死亡是意识的终结。根据这种观点，也许更具古老传统，人类的某些方面在躯体失去功能、最终毁灭之后幸存下来。这种不灭的部分有许多称谓，如精灵、灵魂、思想、心灵、精神、自我、存在和意识。不管它叫什么名称，这种人在死后进入另一种存在状态的观念是最为古老的人类信仰之一。考古学家在土耳其发现了十万年前尼安德特人的坟墓。考古学家发现，尼安德特人将死者埋在花棺中，这表明他们也许将死亡视作一种庆祝的情形──死者从这个世界向另一个世界的转移。事实上，全世界早期坟墓遗址都表明，古人具有死后续存的信仰。
简而言之，对于死亡性质的问题我们面前有两个相反的回答。这两种观念自古代就已出现，但时至今日这两种观念依旧广泛地为人接受。有人说死是意识的终结；也有人同样相信死亡是灵魂或心灵进入另一个世界的通道。在下面我不希望以任何方式否认任何一种回答。我只希望对我个人进行的研究作一个报告。
在过去几年中，我遇到了众多的经历过我所谓的“濒死经验”的人。最初是由于巧合。在1965年，那时我在佛吉尼亚大学学习哲学，我遇到了一个医学院的精神分析学教授。起初，我为他的热情、善良和幽默所打动。后来我听说了他的独特经历时，我大吃一惊。那就是他曾经死过──而且不止一回，他死过两回，前后相隔十分钟──他讲述了当他“死了时 ”所发生的极为奇妙的经历。他曾对一些感兴趣的学生讲过他的故事，我就是那时听到的。这给我留下了极为深刻的印象，但由于我对有关知识几乎一无所知，无从对这种经历作出判断。
几年之后，在我获得哲学博士之后，我在北卡罗莱纳东部的一所大学教书。在一堂课上，我让我的学生阅读柏拉图的《斐多篇》，其中论述了永生问题。在我的讲课中，我强调了柏拉图阐述的其他信条，但并未着重于死后生命的讨论。一天，有一个学生下课之后留下来，他问我是否我们可以讨论一下永生的问题。他对此很感兴趣，因为他的祖母在一次手术中“死过”，并经历了一次非常奇妙的经验。我要他讲给我听。使我吃惊的是，他所说的几乎和几年前那位精神分析学教授描述的经历完全一样。
这时，我对这样的案例的寻找开始变得更为主动。我开始在我的哲学课上提及有关人生理死亡后续存的书籍。但我小心地不提及这两例死亡经验。事实上，我采取了一种等待观望的态度。如果这样的经历极为普遍，我想要是我在哲学课讨论中提起这两个死后复活的话题，对这一问题表示出兴趣、并且等待的话，我大概会听到更多的这样的经历。使我惊讶的是，我发现每个大约三十个人的班级中至少有一个学生课后会来找我，告诉我他所知道的濒死经验。
自从我对此发生兴趣，使我惊讶的是，这些经历极为相似，尽管这些人的宗教信仰、社会阶层和受教育程度截然不同。到我1972年去医学院时为止，我已经收集到了数量可观的有关这种经历的材料，并且我开始向我医学界的熟人透露我正在从事非正式的研究。最后，我的一个朋友说动我向一个医学协会做一次报告，随后是公开的讲座。我又一次发现，每回作完报告就会有人来告诉我他自己的濒死经验。
随着我对此感兴趣更广为人知，医生们开始把我介绍给那些死而复生的人，他们告诉我自己非同寻常的经历。还有一些人在读了有关我从事的研究的报道之后写信给我，向我描述他们的濒死经验。现在，我知道大约150例这样的案例。我研究过的濒死经验分为三种明确的类型：
被医生认为、断定或宣布为临床死亡之后又复活的人的经历。
因发生事故、或严重受伤或疾病而极其临近生理死亡的人的经历。
现已去世、但在死前曾向如今依然活着的人讲述过，再由这些在世者向我描述的濒死经验。
当然我已从150个案例中的大量材料中作出选择。有些选择是有目的的。比如，虽然我发现第三类报告与前两类的报告相吻合，但我还是出于两个原因将其中大部分舍去了。首先是因为这样可以将众多案例减少到有助于进行研究的数量，其次是这能使我尽可能地仔细研究第一手的报告。因此，我对大约五十个濒死经验者进行了详细的访问。其中，第一类案例（确实发生过临床死亡）当然比第二类案例（死亡只是一掠而过）更具有戏剧性。事实上，无论什么时候我给公众做有关这一现象的报告，“死亡”的经历总是使人产生极大兴趣。出版物上有关这一现象的报道有时指出它们是我研究的案例的唯一类型。
然而，在选择此书所用的案例时，我试图避免仅根据是否发生过“死亡”事件来选择案例。因为，第二类的案例并不是与第一类案例有所不同，而是第一类的延续，这在下面你将会读到。并且，虽然濒死经验本身极为相似，但濒死现象发生的环境和描述它们的人极为不同，因此，我试图举出一个适当反映出这种不同的例子。当心中有了这些标准，让我们开始了解就我所发现的濒死经验过程中可能发生的事。
第二章 濒死经验
作者：雷蒙德·；穆迪尽
尽管濒死经验发生的环境和经历濒死经验的人极为不同，但对这些经历的描述本身确实有惊人的相似之处。事实上，在我所收集到的材料中相似之处是如此之多，以致任何人都能轻易发现十五条左右的重复发生的共同之处。在这些相似之处的基础上，我想介绍一个简明的、理论上的“理想”或“完整”的经历，它包括按典型顺序发生的所有的共同要素。
一个人正濒临死亡，当他达到生理衰竭的极限时，他听到医生正在宣布他死亡。他开始听到一种巨大的刺耳的噪音、铃声或嗡嗡声，同时感到自己正在迅速地通过一条长长的隧道。过后，他突然发现自己处在身体之外，但仍在相同的现实环境中。他从远处看着自己的身体，仿佛自己是一个旁观者。他在这个奇特的角度看着医生正在对他进行抢救。他处于动荡不定的情绪中。
过了一会儿，他镇定下来，逐渐习惯了自己奇特的处境。他开始注意到他仍然有一个“身体”，但性质完全不同，并且，与他已离开的身体相比，有一种极为不同的力量。很快其他事情开始发生，有人来迎接和帮助他。他看见已死去的亲友的灵魂，和一个他以前从未见过的爱和温暖的灵魂──一种光的存在──出现在他的面前。这个存在不通过语言地向他提问，让他评价自己的一生，并在他面前展现他一生中重大事件的全景的、瞬间的回放，以帮助他回忆。
过后他发现自己正在接近某种障碍或界限，显然代表着今世生命和死后生命之间的分界，但他发现他必须回到今生，他的死期还未来临。他试图抗拒，由于他正被死后生命的经历所占据，他并不想回去。他被强烈的欢乐、爱与和平的感觉所征服。尽管如此，他还是与他的身体合而为一，又重新活过来。
事后，他试图将他的经历告诉他人，但他很难做到。首先他找不到恰当的词汇来描述这种非人间的经历。他发觉别人在嘲笑他，于是他沉默了。然而，这段经历深深地影响了他的生活，尤其影响了他对死亡及其与生命的关系的看法。
以上描述并非是某个个人的经历的陈述，记住这一点很重要。它是一个“模式”，一个许许多多经历中的共同要素的合成。我在这里介绍它只是为了给出一个濒死经验者可能会经历的基本的、总的概念。由于这是一个抽象的、而不是具体的陈述，在本章中，我将详细讨论每一个共同要素，并给出许多例子。
但在此之前，为了将我对濒死经验的探讨纳入一个适当的框架，必须说明一些事实。
1：尽管不同的陈述具有惊人的相似之处，但其中并没有两个案例绝对一样（虽然有几个案例几乎相同）。
2：我还未发现有人描述过以上“模式”的每一个共同要素。很多人描述了其中大部分（十五个组成要素中有八个或更多），一些人描述了十二个要素之多。
3：以上的合成经历中没有一个组成要素在每个案例中都出现。然而，有一些组成要素相当具有普遍性。
4：在我的抽象的模式中，没有一个组成要素仅在一个案例中出现。每个组成要素都在不同的陈述中出现。
5：以下描述的一些濒死经验者的经历的各个阶段的次序可能会与我给出的“理论化的模式”有所不同。例如，有不同的人说他们看见“光的存在”是在他们离开身体的同时或之前，并非象在“模式”中所描述的在此之后。然而，模式中的不同阶段的次序具有典型性，很少会有与之发生重大差异的情况发生。
6：一个濒死者对于假设的完整的濒死经验能经历到何种程度似乎取决于濒死者是否真正经历了临床死亡，如果经历了临床死亡，那就取决于他处于这种状态的时间的长短。总之，“死过”的人的经历比那些仅仅接近死亡的人的经历要更丰富、更完整。“死去”的时间长的人的经历比“死去”的时间短的人更长。
7：我曾与一些被宣布死亡之后又复活的人交谈过。他们说未曾经历过濒死经验的任何要素。事实上，他们对自己的“死亡”什么也不记得。极为有趣的是，我遇到过几个人，在其间相隔数年的不同场合实际发生过临床死亡，他们其中一次并没有任何濒死经验，而另一次却有较完整的濒死经验。
8：必须强调，这是我对报告、叙述或陈述的记录，这是在访问时别人口头告诉我的。因此，当我谈到抽象的、“完整的”濒死经验的某一要素并未在某一陈述中出现时，并不一定就是说这个人并未经历这一阶段。我只是说，这个人没有告诉我它发生过，或者它并未在他对自己经历的陈述中出现。那么，在这一框架之内，让我们来看一下濒死经验的一些共同阶段和濒死经验中所发生的一些事情。
《生命之后的生命》：第三章 类似现象
作者：雷蒙德·；穆迪
濒死经验各个阶段所发生的事至少可以说是非同寻常的。但我在这些年中所遇到的为数众多的与之类似的现象使我更加震惊。这些类似现象常常出现在属于许多极为不同的文明、文化和时代的书籍中。
《生命之后的生命》第四章 问题
现在，读者一定会有许多疑问和不同的见解。在这几年中我公开或私下地谈论过这一题目，人们总是向我提出许多问题。总的说来，在大多数场合，提出的问题大致相同，因此我列出这些最频繁被问及的问题，在这一章和下一章中我将作出解答。
这些是不是都是你编造出来的？
不，我非常愿意从事心理学和医学哲学教学工作，编造这种骗局对我毫无益处。
并且，我的经验是，任何一个人要是勤于向他的熟人和亲友询问有关这种经历的情况，他一定会很快解开心中的疑团。
但你是否不太现实？这种经验到底有多大的普遍性呢？
我首先承认，由于我所收集的案例具有无法避免的局限性，我无法对这种现象给出具有统计学意义的发生率或普遍程度。但我十分愿意指出，这种现象的发生率要比任何未对它们进行研究的人所估计的要高的多。我曾多次就这一题目做过公开讲座，这些听众数量不等，但每次讲座之后都会有人来告诉我他自己的濒死经历。有时甚至当众讲述自己的经历。当然，有人肯定会说，有这种经历的人当然更有可能参加这种题目的讲座。但在我遇到的许多情况中，有这种经历的人并没有因为这个题目而来参加讲座。比如，我最近给一个三十个人的团体做这样的讲座。其中两个人有濒死经验，他们在场只是因为他们是这个团体的成员。在此之前他们并不知道我要讲什么题目。
如果濒死经验象你所说的那样普遍，那它为什么没有更广为人知呢？
原因有几个，我想首先是我们的时代总的来说反对死后续存的可能性。我们生活在一个科学技术在了解和征服自然方面取得巨大发展的时代。谈论死后生命在许多人看来也许觉得有些象“返祖现象”，他们可能觉得这种话题更象是属于“迷信”的过去而不是“科学”的今天。因此，有这种现代科学无法解释的濒死经验的人就会受到嘲笑。他们认识到这一点之后通常不愿非常公开地谈论他们的经历。我相信，有这样经历的人由于害怕被说成“疯子”或“太富于想象力”而只是把这种经历讲给一两个亲友听。
而且，大众对濒死经验这一话题的生疏似乎部分地源于一种有关注意力的心理现象。我们每天听到的和看到的许多东西并未留在我们的意识中。如果我们的注意力以某种戏剧性的方式注意到了某事，我们一般便从此一直注意它。许多人有过这样的经历：在他明白了一个生词的意思之后的几天里，他会在别的许多地方看到它。对这种现象的解释是，并非这个单词刚被使用，然后变得随处可见，而是这个单词一直在他以前读的书中出现，但因为不知道它的意思，他总是无意识地将它跳过去。
同样，在我最近的一次讲座结束后我让听众进行讨论。一位医生问了第一个问题：“我从医已经有很长时间，如果这种经历象你所说的那样普遍的话，我怎么会没有听说过呢？”我想听众中大概有人听说过濒死经验，我立即反问听众道：“是不是还有谁听说过此类的经历？”这时那位医生的妻子举起了手，讲述了他们的一个好友曾经有过这种经历。
再举一个例子，我认识的一位外科医生得知有这种经历存在是读了一张旧报纸上有关我的讲座的一篇文章才知道的。第二天，一位病人主动告诉他自己的濒
