佛教入门-第69部分
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了凡先生进一步向云谷禅师请教，孟子说：‘求则得之，是求在我者也。’道德仁义是我可以求得的，功名富贵乃身外之物，如何能够求得？
云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。
云谷禅师说：‘孟子的话没有错，是你错解了。’错解在什么地方？此地没有多说，但是若能细心体会前面所讲的，这两句话自然能明了。
‘一切福田，不离方寸’。‘方寸’指我们的心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。
‘从心而觅，感无不通’。我们求感应，从哪里求？从真心中求。所以，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，懂得求的道理与方法，如理如法的求，哪有求不到的！世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵！
求，最重要的是通。何谓‘通’？就是贯通空间维次。用什么方法贯通？真诚心。何谓真？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓诚？曾国藩先生说：‘一念不生是谓诚。’。佛法讲‘无妄念’，这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，世出世间一切法都是从真心本性变出来的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理！这些理事，释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了，稍稍涉猎大乘的人都知道。什么人得受用？依教奉行的人得受用。如果你只会读经，不了解经义的道理，不能将这些道理、方法落实到生活行为上，你得不到利益，还是不通。不通，虽有求，不会得感应。
我初学佛的时候，讲经需要参考资料，那时在台湾很不容易找到，香港的智开法师对我帮助很大，凡是我所要的书籍，他都尽量搜集寄来给我。其中只有《中观论疏》的时间最长，大约半年才寄来。我求的是道，这是我所需要的，我如理如法的求，真的是有求必应。
所以，我对于经典所说及老师的教诲，深信不疑。‘从心而觅，感无不通’这八个字，就是有求必应的理论与方法。求在我，不独道德仁义可以得到，连身外之物，譬如功名富贵也能得到，内外双得，这是求有益于得也。
若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。
‘道’是求的方法与理论。不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，只要反躬内省，向内心里去反省，回头是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充实自己的德行，只是向外攀缘，那就‘求之有道，得之有命’。譬如，现在有许多商业钜子出书，写自己努力奋斗的成功经验与教训，提供一般人做参考。你用他们的方法去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里没有，你还是得不到。为什么？你不是向真心求，不是向心性求，这种求法必然是‘内外双失，故无益’。
因问孔公算汝终身若何。余以实告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。余追省良久。曰。不应也。科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。
云谷禅师问：‘孔先生算你这一生的流年如何？’了凡先生如实报告。云谷禅师说：‘你自己想想，你应不应该得科第？应不应该有儿子？’他想了很久，说：‘不应该。’了凡先生是个读书明理之人，他能找出自己毛病之所在。‘科第中人’是指官场中的人物，都是有福相之人。我自己福太薄，‘又不能积功累行，以基厚福’，没有从基础上培养自己的福德。‘不耐烦剧’，不愿意做太繁琐的事情。‘不能容人’，心胸狭小。‘时或以才智盖人’，喜欢出锋头，压制别人。‘直心直行’，此地并不是指古圣先贤的教诲，如《维摩经》云：‘直心是道场。’直心直行是没有妄想、分别、执著；这里是指心里想说什么就说什么，这是习气毛病。‘轻言妄谈’，说话不经过大脑，随便妄说。这些都是‘薄福之相’，他了解自己有这么多的毛病，天天造业，当然无法考中功名。这是说明他不应该考取功名的原因。
地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。和气能育万物。余善怒。宜无子者二。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。多言耗气。宜无子者四。喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。其余过恶尚多。不能悉数。
大地虽然很肮脏，但是土地肥沃会生长很多东西；水清就没有鱼。他有洁癖，这是没有儿子的第一个原因。‘和气’非常重要，谚语常言‘家和万事兴’，一个国家上下能和睦相处，哪有不强盛的道理！不和即是衰败的预兆。他喜欢发脾气，这是不和；换言之，贡高我慢，狂妄自大，目中无人，这是第二个原因。
‘爱’，慈爱。‘忍’，残忍。慈爱是生生之本，他没有爱心，心地残忍，残忍乃不育之根。他爱惜自己的名节，常不能舍己救人，这是第三个原因。他很爱说话，爱发牢骚，喜欢讽刺、挖苦、捉弄别人，常在大庭广众之下让别人下不了台，这是第四个原因。嗜好饮酒，伤害自己的精神体力，这是第五个原因。偏爱彻夜长坐，晚上不睡觉，不知道保养元神，这是第六个原因。反省之后，毛病过恶实在太多了。
‘彻夜长坐’，在佛家有‘不倒单’，这是禅定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺著睡舒服，坐著睡多难过！真正大修行人，心境空明，没有自私自利、五欲六尘这些阴气之侵袭，所以常在定中，智慧念念增长。心地清净到一定的程度，就可以断除睡眠。‘财色名食睡’这是五欲，欲界才有，色界与无色界没有。由此可知，睡眠可以断除。如果烦恼习气没有断除，勉强坐在那里睡觉，对身体决定有害，这是很不健康的生活。所以，在修行场合千万不要好面子，自己做不到勉强去做，最后把身体毁坏了，这是愚痴。
云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。
云谷禅师说：‘岂独是考功名而已！世间大富大贵有千万财产者，定是千金人物。’要有福分才能享受。过去生中没有修福，怎么能得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，就得小福报；没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受，与老天爷、鬼神、佛菩萨毫无关系。所以，‘天不过因材而笃，几曾加纤毫意思’，老天爷对一切众生确实是公平的，这是自然的果报，老天爷确实没有加丝毫成见在里面。这是至理名言，我们要细心玩味。
云谷禅师藉著一般人的知见，劝了凡先生积功累德。‘百世之德’，在中国历史上，祖宗有德者，如夏享国四百年，商享国六百年，周享国八百年。周朝享国最久，这是文王、武王、周公所累积的功德。‘百世之德，定有百世子孙保之’，这是就世俗眼光来说。不在王位者，如孔子，孔子以大公无私、真诚爱心，有教无类，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，他积的功德大，他的子孙后代至今还受世人的尊敬。
‘十世之德’，像中国历朝的帝王。我们再看世间，现在一般富贵人家传二代三代，已经不多了，有的传一代就完了，有的甚至中年发达，晚年破产，这是‘德至薄’。他没有积功累德，起心动念、所作所为都是自私自利，纵然做一点好事，也不舍弃名闻利养，所以德至薄。在社会上做一点慈善事业，必须要得到大众的褒奖、政府的奖励才肯做，这是假善，不是真善。
云谷禅师举出这些例子说明，然后教导他针对自己的缺点，彻底改过自新，就有救了。
汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。
改造命运从何改起？从自己的习气、过失做起。你既然晓得自己的过失，要把这些不能考取功名以及无子的过失都改正刷新。一定要积德，过去贡高我慢，常以自己的才智压抑别人，处处好强好胜，不能容人，现在将这些缺德改过来。‘包荒’是拓开心量，包容一切。佛菩萨之所以伟大，就是心量大，‘心包太虚，量周沙界’。因此，一定要拓开心量，拓开心量的人有福。‘务要和爱’，一定要和气，有爱心。‘务要惜精神’，不要喝酒、熬夜，要爱惜自己的身体和精神。云谷禅师提出这几个重点，教导他认真修善积德，改正毛病。
‘从前种种，譬如昨日死’。以前的已经过去，不要再去想它。‘从后种种，譬如今日生，此义理再生之身也’，人只要改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。佛家讲发愿，世人讲立志，都是同样的意思。佛教人发愿为众生服务，但是必须先要有服务的能力；换言之，你要有道德、学问、能力，才有条件为社会大众服务。因此，这个心一发就要修养品德，修习善法，断除烦恼习气，积功累德，成就学问、德行，才有能力如愿以偿。你想要帮助社会上苦难的众生，如果本身不具备这些条件，你发的愿是空愿，这是永远不能兑现的虚愿。如果发的愿虚假，这就是欺骗佛菩萨，欺骗众生，这个有罪，没有功德。
四弘誓愿第一愿是‘众生无边誓愿度’，众生无量无边，我们要发心帮助他们破迷开悟，离苦得乐，自己本身要有能力。发愿之后，就要积极断烦恼，学法门；断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问；然后成佛道，圆满自己的功德。这个愿就真实，不是虚假。如果愿力强大，超过业力，就是佛门讲的‘乘愿再来’，你的命运自然一百八十度的转变，就是‘义理再造之身’，你成功了。
血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。
‘血肉之身’，就是我们现前的身体，因业力变现故，这是业力之身。我们无法离开妄想、分别、执著，所以落在数里，用数术就能推断出一生吉凶祸福。若想超越命数，就要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都改正过来，一切与义理相应，这个身就称为‘义理之身’。以佛法而言，若愿力大过业力，就称为愿力之身，亦名乘愿再来。血肉之身，充满自私自利；义理之身，大公无私，为一切众生之利益著想。在世间，身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具，与自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，就称为乘愿再来。众生有福，这个身就会常住世间；众生没有福，这个身自然舍离。佛家讲‘了生死，出三界’，就是这个意思。
太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福。
这里引古书为证：天然灾害犹可避免，若是自己作孽，就无可挽回。自然灾害如何能避免？大乘经云：‘依报随著正报转。’依报就是自然环境，这是随著人心而转变。若社会上人心淳朴、善良，其居住的环境，自然风调雨顺，国泰民安。实在讲，不仅人为的灾害是人造作的，自然的灾害也是人造作的。以佛法言，一是共业，一是别业。大家共同造作的就变成自然灾害，个人造作的就变成吉凶祸福。社会大众共同造的业，我有办法避免，自己造孽就无法挽回，这是真理，亦是事实真相。
《诗经》云：‘永言配命，自求多福。。’‘永言’就是常说，古圣先贤常说；‘配命’，就是与上天的心相应，人心同天心。天是什么心？‘上天有好生之德’，天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。如果我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，就是‘永言配命’。当然福在其中，自然现前。
孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违也。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。
过去生中造作不善业，因此今生没有功名，也不会有儿子，这是‘天作之孽’。过去生之造作可以挽回，如何挽回？‘汝今扩充德性’，改过自新，‘力行善事，多积阴德’，自己造的福，自己当然可以享受到。阴德是做好事不让人知道，阴德报得厚！若做一丝好事，即大肆宣扬，唯恐人不知，福立刻就报掉了。因此，真做好事，勿让人知。若做好事，又要广为宣传，不是真好事。这样的心态尚未离开名闻利养，不是真心在做，所做乃是假善、伪善。古时候，真正大德大能之人，韬光养晦，隐居深山，德愈积愈厚，到机缘成熟时，方能为国家、为民族建功立业。其中含藏著很深的学问，我们要深思善学。
易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。
前两句是加强了凡先生的信心。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》教人‘趋吉避凶’就讲不通了；换言之，命运是可以改变的。我们起心动念，若是善念便增一分福，恶念便减一分福。因此，我们每天的言语造作，就会影响命运的增减。世间人的命运会被人算定，就是他增减的幅度不大，离开中线不太远，所以算得很准。如果增减的幅度很大，命运就算不准。前面说过，大善之人命运拘他不住，大恶之人命运也拘不住他，就是增减变化的幅度太大。因此，有大善，祸会变成
