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第48部分

菩提道次第广论 法尊法师译-第48部分

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有实我,而不可说与蕴一异,破云─若是实有,当说与蕴或一或异─云于此中俱不可说不应道理,则不能破。彼可答云:我说实我,若一若异俱不可说,不可推察或一或异,令有说故。若言:‘若说实有补特伽罗,不可说与蕴若一若异,则成相违,俱不可说不应正理,故此观察可于彼转。’则云无许已渐有许,亦不可说全无所许,理相等故。若作是言:‘云我无财乞云愿施无财之财,我说无许教许无许,二说相等。’此乃未解敌者之意,我非总说令许无许。

 

若尔云何?汝云无许实渐有许,愿示汝言须许无许,故不能断自语相违。若汝此说非中观宗,则引圣父子等正教成立而成相违,不可立为《月称师宗》。又非所余佛弟子宗,故汝已出此法之外。若是中观,尤是《月称》宗者,许自无宗则成相违。如是意欲解脱有许,云诸建立唯就他立亦不应理。说唯就他许有色等,此纵未许色等是有,然就他立定须受许,故终不能免脱有许。尔时就谁安立之他及能安立之自等,皆须受许。故说唯就他许,于自无宗非但无益,且有违害。若云‘我全未说无有自宗,唯就他许,唯汝自现。’顺世外道,尚所不能抵赖现事,汝全抵赖,汝自所说自无所觉。由我听闻汝乃了知,实为希有。若如是者,何须定说无许等言,随说何事后抵即足,无过难故。若说应成亦说他立,自宗不许,则亦何须破自续派,树应成教,信《月称宗》。如于自宗不许自续,如是应成亦不可许。如就他前可许应成,如是就他所须增上,亦须许自续故。如于自宗不许唯识,唯就他许不可立彼为唯识师,如是自实若不能立,以应成理抉择中义,唯就他立,则亦非是应成派人,亦非自续,显然自说非中观师。

 

不应须臾为世法所引,以三门(身语意)利乐有情为修行心要,自净其意以发起大菩提心即为以法为道之修法。

 

菩提心分世俗与胜义二谛者。前者为度一切有情,故先欲解脱所建立之大悲心,后者则从观空性中觉悟实相之本体。两者方便与智慧相融,即能成佛并具令有情离苦得乐之能力。

 

菩提道次第广论卷二十一

 

又云:‘果故此虽无,我就世说有。’此义非说一切建立唯就他立,以诸法无性,须以如理观察有无自性理智安立,非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性,理智应义故。论云:‘我就他说有’此说立有色等就世立故。言不许世俗者,谓如唯识宗所许依他,自不许之义,非说自宗不许世俗,故云如依他事。又即彼论连续文云:若汝正理能遣依他,我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤,如汝所许依他实事,堪忍正理之所观察,我诸世俗,未如是许正理能不能破,有所不同,是此义故。言就世者,非说就他而非自宗,是于无损名言诸识,安立一切世俗义有,皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故,言虽无者,是自相无,不可释为虽自相无,然于彼有。及虽无而有,以是自宗立名言义之理。其自相有,虽于名言亦非有故。释论引经证云:‘世许有无我亦许尔。’不可无故。故如常说‘于胜义无,然世俗有。’其有无义异故无过失。若尔回诤论说,无宗无立,其义云何应当宣说?若立宗云芽无自性,次辩因云是缘起故,喻如影像皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗,并依能立言令诸敌者,生悟彼之比量,亦须受许。尔时唯嗔自续之名,何故劬劳破自续耶?彼中虽有,如汝所引,似说无宗无立之文,然亦多说须立自许。故仅引彼文岂能立为自无所宗?然许无性宗,则成自续,实有此疑,此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。

 

回诤论说无立宗者,谓中观师说法无自性。实事师难云:如是立宗之言,若有自性,说一切法无性非理,若无自性则不能破法有自性。乃是从此诤辩而出,虽无自性立破作用皆应理者,如前所引回诤本释。故有无宗者非总诤有无,是于宣说一切诸法皆无自性,立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言,许有自性,则与立一切法皆无自性,我有相违之过,然我不许尔,故无彼过。是显此义非立无宗,无者无性二者差别,极重要故。又‘若由现等义’等文,说现量等无少可缘者,亦如前引明显句论是显能量所量,无自性之能缘所缘,非显全无缘起之能量、所量。又此论意,是答他难,他意中谓若由现量立法自相,次破应理。然中观师说一切法皆自性空,是则现量及所量境,法所摄故亦当性空。若尔则无故不能破,回诤论云:‘若现量缘法,次乃能遮遣,然能缘诸法,其现量全无。’其释亦云:‘若汝现量缘一切法,次遮一切诸法皆空,乃可应理;然彼非理。何以故?一切法中摄现量故,亦应是空,能缘法者,此亦是空,故量无所缘,若无所缘破亦非理,故彼说云一切法空不应道理。’四百论说:‘有无及二俱’等者,释说:‘于说空者虽经长时,不能破责。’汝说虽空亦复不许,云何能于全无许者而资左证。入中论云:‘于说假有此二边论皆不应理。故依二边,若破若答,于中观师毕究无难。’如《圣天》云:‘有无等’引此四句,谓引此证于破自性所成实物许假有者,诸实事师许有自性及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能破,故亦不成无宗之据。又有无等宗,是二边论宗,最极明显,如前破四句生及破有无论时所说。

 

六十正理论所说者,如其释云:‘若时由见无事无自他宗,尔时见者当断烦恼。’无宗之因说为无事,此以自相或自性安立为事。若以作用为事,说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性宗法宗,说为无宗。即彼论前文,六十正理论释云:‘诸未测此缘起法性偏计诸事,有自相者,若许有实事,决定生贪嗔,执怖暴恶见,从彼起诤论。’说于诸法增益自相,为许事故。故此诸教,非显中观全无自宗。故显句论中引回诤论及四百论‘不许他宗故’之义,当如是知。又云‘所破无所有,故我全无破’者,所破有二。若以增益有性境界所破,以彼为因说不破者,不应正理;故以能增益之心为所破。其释又说‘能破亦非有。’彼二无者,是说无自相之能破、所破。汝妄执有,谓以彼破此而兴诽谤,然非不许彼二如幻。如回诤论云:‘如以化破化,及诸幻士夫,以幻破其幻,此破亦如是。’又云:‘此执若有性,应非从缘起,若执是缘起,即此岂非空?若执有自性,谁能遮其执?余执理亦然,故我无彼难。’此说执阳焰为水,若有自性不应依自因缘而生,此执任谁不能遮故。显明句论说‘自无宗故’亦非全无自宗之据,此是说无自续之宗故。入中论说‘无宗’者,是说自宗能破所破,俱许无性,汝许因果由自性有,故以正论推察征破因能生果为会不会,故其能破不于我转,未许能堪理推察故,故全非说无有自宗。即彼释云:‘于我宗中过不同转,何以故?以我宗中能破、所破,会亦不破,能破、所破未会亦不破,能破、所破俱无性故。故会、未会俱不应思。’谓实事师所设正理推征不转之理,是无自性,未立无许故。又为证此,引《佛母经舍利子》问《须菩提》云:‘生无生法,由何而得证无生法?’双破以彼二得。次《舍利子》问云:‘若尔无得证耶?’次如前引彼二虽有,然非由二边。又是名言非于胜义,引此为喻自如是许。入中论释云:‘此显堕二边过,俱破以生法或无生法得,然彼二无亦不应理,故未推察于世名言而许有得。如是能破与所破非会未会,然于名言应知能破破其所破。’此显然说,以会未会正理观察,于彼二中,虽俱无破,然彼不能遮其有破,故于名言许破他宗。又非唯此,亦许以因成立所立,即前所引无间又云:‘复次如日轮上有差别,蚀时汝能见于影,日影会否皆非理,唯依缘有名言生。如为净相虽无实,有用如是亦应知,能净慧面诸正因,离实而能证所立。犹如影像全非有故,观察其生为与日轮会与未会,于一切种虽全非有,然由色缘现前影像可得,决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破及以性空离实能立之因,成其所立,无二边过,故于我语谓过同等当知非理。’此说破他之理,于自不能同等俱转,作如是答,未说无宗。

 

又许因果有自性者,因生果为会未会观察破除,其过于自不能转者,亦以自性无性为因而离其过,非谓无宗而能远离。入中论释云:‘汝云何许?谓此等法俱如幻化,故我无过亦有世法。若如谁宗能生所生是有自相,则此观察于彼可转。若如谁宗诸法如幻,遍计所生是无生性,虽无自性是分别境无可思察,如眩翳者见毛轮等,故我非有所说过咎。诸世间法未加观察,亦是有故,一切皆成。’此说过失于他转之理,谓许自相,自无过理谓许如幻。

 

如是知已应当了悟,安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论,凡说此为如是此非如是,此及此无,此及此有,总有无边,此等皆是造者所许,无须特外引教成立。若不尔者,则请教中未说受许,如彼之处,释彼义时,则不能辨此是造者所宗所许,此非宗许。设若定须云许、云受及云所宗,差别语者,亦多宣说。如回诤论云:‘若不许名言,我等不能说。’六十正理论云:‘如于法生灭,假名之为灭;如是诸善士,亦许如幻破。’又云:‘若法依缘生,犹如水中月,许非真非倒,此不被见夺。’出世赞云:‘若法从因生,无因则非有,显同影像性,何故而不许?’又云:‘无所受无受,故受性无我,佛意许此受,自性全非有。’又云:‘作者及业性,佛依名言说,互观待为性,是为佛所许。’又云:‘且从已坏因,生果不应理,从未坏亦非,佛许生如梦。’又云:‘若是缘起生,佛即许是空。’入中论释云:‘诸聪智者,当思此宗,无过有德定当受许。’又云:‘是故如许缘起唯有此缘,如是唯许依缘假立,故于我宗一切言无断灭失,他亦应当受许此宗。’说定须许,如是等类余尚繁多。入中论释云:‘已说四宗,次以正理为成彼故,颂曰:‘此非自生岂从他?亦非由俱岂无因?’此说四宗明显句论亦同彼说,故《龙猛菩萨》及《月称宗》中,是有自许自受自宗。

 

破第四家,此于名言许有自相,然于名言亦破自相堪理观察,非为善哉前已广说。又说《月称论师》宗中,许诸中观师对实事师,以他比量成立宗时,许有两宗极成三相之因,不应正理;明显句论于如是因分别破故。若许此因,虽未立名事力转因,然是自续之因,无可遮故。此等且止,后当广说。

 

申二、安立自宗

 

第二、安立自宗,述应成派破自续宗而立自宗,二宗俱解,当如是说。明显句论多说此事,然恐文繁,今于此中略显宗要。

 

此中分二:

 

酉一、正破自续


 

酉二、自不同破之理

 

酉一、正破自续

 

初又分二:

 

戍一、显示所依有法不极成之宗过

戍二、由此过故显示因亦不成

 

戍一、显示所依有法不极成之宗过

 

初又分二:

 

亥一、出计

亥二、破执

 

亥一、出计

 

明显句论所说此事,极难通达,当引彼文而为解脱。如云:‘若谓如说声是无常,是乃取总法及有法,非取差别。若取差别,能比、所比名言皆无。若取四大所造声者,于他不成。若取空德,于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常,取所作声于他不成。若取显声于自不成,随其所应坏灭亦尔。若有因者,于佛弟子自不极成。若无因者他不极成。是故于彼唯应取总法及有法,如是此中亦舍差别,唯取有法。’此中义者,谓佛弟子对胜论师,立声无常。若取大种造声为有法者,胜论不成。若取空德声为有法,于自不成,如是胜论对声显论立声无常。若取所作声为有法,声显不成。若取先有由缘显声而为有法,于自不成,故不应取不共别许而为有法。有法乃是立敌二家,观察能别法之所依必须两家共极成故。如其有法必须共许,如是其法亦须共许,取总无常莫取差别。又于成立所立之前,于所立喻先须极成,如是中观诸师,成眼等内处或色等外处,对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生,取实眼等以为有法于自不成,取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别唯将眼色立为有法,是中观师与实事师,观察有无自生等能别法之所依,须二共许故。共成之义,谓于敌者以何量成立,则于立者亦以比量而为成立。

 

亥二、破执

 

第二、破执分二:

 

一、义不应理

二、喻不相同

 

一、义不应理

 

显句论云:‘此非如是,若许破生为所立法,尔时真实所依有法,唯是颠倒所得我事,悉皆失坏是此自许,倒与非倒互相异故。是故若时,如眩翳者见毛轮等,由颠倒故非有执有,尔时岂有少分实义是其所缘?若时如无肱翳见毛轮等。无颠倒心,不妄增非真实事,尔时由何而为世俗?此非有义,岂有少分是其所缘?以是之故,阿阇黎云:‘若由现等义,有少法可缘,应成立或破,我无故无难。”何以故?如是颠倒与不颠倒而相异故,无颠倒位其颠倒事,皆非有故。岂有世俗眼为有法?是故宗不成过及因不成过,仍未能遣,此不成答。’此若例云:色处无自生有故如现前瓶,易于领解,当就此上而为宣说。此论答文,显无极成有法之理。此复云何,谓显极成有法者诸敌者不得成立。不能极成之敌者,明显句论谓尔时是破自生之敌者,然总许诸法胜义有性,诸实事师及于名言许彼诸法有自相性自续诸师,皆是敌者。中观自续,虽亦名为庑自性师,然此论中为删繁故,言无性师当知是说应成派师,言有性师当知是说实事诸师及自续师。若立色处以为有法,成立彼者,须以取彼眼识现量而为成立,此若不以无错乱识而成立者,则非能立实义现量,故须无乱。彼等宗中,成无分

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