[励志]零极限-第3部分
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乔伊：
“平和起始于我。”
人类积累了认为他人需要帮助或支援的上瘾性记忆。呼珀珞珀珞的大我系统（SITH）就是用来释放我们潜意识里的，这些认为问题都起始于“外在”而非内在的记忆。
我们每个人都身不由己得“往昔惆怅又呻吟”。出错的记忆跟人、地理及情形无关。它们只是是时候被释放了。
SITH的整个目的就是要恢复人的大我身份——即一个人与神性智能的自然韵律。在重建这个太初韵律时，零状态开启了，灵魂被灵感所充满。
曾经，就有人想以利益终生之心去跟他人分享SITH的信息。但是要摆脱“我能帮助别人”的模式谈何容易。跟人们解说SITH，从根本上说，对出错的记忆毫无办法。但是实践SITH本身却可以清除他们。
要是我们都发愿清理我们的“往昔惆怅又呻吟”，我们就能事事顺心，每个人、每件事也都将很好。因此，我们不鼓励人们去分享SITH法门；相反，我们鼓励他们丢掉他们关于别人的重担，先让自己轻松自由起来，其他人先放到一边去。
“平和起始于我。”
我的平和，
依哈利卡拉
喔哦，我还是不懂。
我又写了封邮件，问我能否跟他在电话上谈。我说我想采访他。他再次同意了。我们预约定在下周五。离这时日相去还有多日，我就给好友马克？雅恩传达了这个消息，说我终于可以跟他在很久前告诉我的那个神秘的夏威夷萨满通话了。他也兴奋得不得了。
我们都对我们将要学习的东西好奇不已。
其实，我们也不知道我们将学到什么。
我们的第一次对话
人人都把自己眼界的极限当做是世界的极限。——亚瑟？叔本华
在2005年10月21号，我终于跟慧林博士通话了。
他的全名是依哈利卡拉？慧林博士。但他让我称呼他作“依”。就跟字母表上的“i”同音。我就恭敬不如从命。我跟“依”的第一次电话会谈花了一个小时。我让他告诉我，他作临床医师的那段事。
他说到，他在夏威夷州立医院里干了三年。那里关押的都是极危险的心理性重罪犯。心理学家基本上每月一换。工作人员要不是三天两头儿请假就是干脆辞职不干了。谁要是经过病房都要背贴着墙走路，生怕被病人袭击。那可不是人该去的地方，更别说住那，在那做事了。
慧林博士或者“依”告诉我说，他从没正式地见过病人。他从没会见过他们。他的确看过他们的档案。当他看那些档案时，他就在自己身上做工。当他在自己身上做工时，病人就开始康复了。
当我听说了以下内容时，这段经历更让我心驰神往：
“几个月后，那些加了手脚镣铐的病人也准许自由活动了，”他告诉我说。“其他有些用药剂量很大的病人也减少了用量。还有些被认定是要判无期的人也获得了自由。”
我为之肃然起敬。
“还不止如此，”他继续说道，“工作人员也开始喜欢回来工作了。旷工和迟到早退的事也销声匿迹了。到最后工作人员的数目远远超出需求，因为病人们都获释了，而所有的工作人员都回来工作了。今天，那所医院已经停业了。”
此刻我不得不问一个价值百万美金的问题：
“到底你在自己身上做了些什么，导致了周围那些人的转变？”
“我只是清理了我跟他们共享的那部分东西。”他回答道。
啊？
我不明白。
慧林博士解释到：对自己的生命完全负责意味着，在你生命中的每件事——只因为它们发生在你生命里——就该你负责。某种程度上说，这整个世界都是你创造的。
嘘（口哨声）。让人难以接受。为我自己所说、所做负责还行，但是为在我生命里的每个人所说、所做负责真是不可理喻啦。
然而真相是：如果你对自己的生命完全负责，那么你就是对——你看到的、听到的、尝到的、触摸到的，或是以其他方式经历过的，统统负责——只因为它们发生在你生命里。
这意味着，恐怖分子，美国总统，经济体制——任何你经历的和不喜欢的——都该你去治愈。从某种意义上说，要不是你内在的投射是这样，它们是不会存在的。
问题跟那些无关；但跟你有关。
要改变它们，你得要改变自己。
我知道这很难理解，更别说接受和活出来了。谴责比完全负责来得容易得多。但当我跟慧林博士聊时，我开始意识到：在呼珀珞珀珞里，治疗对他来说就是爱自己。如果你想改善你的生命，你先要治愈你的生命。如果你想治愈每个人——哪怕是个心理重罪犯——你只要治愈自己就可以了。
我问慧林博士，他是如何治愈自己的。确切的说，当他在看那些病人的档案时，他到底做了什么？
“我只是不断地重复说‘对不起’和‘我爱你’。”他解释到。
就这样？
就这样！
也就是说爱自己是改善自己最牛的方法了。而当你改善了自己，你就改善了自己的世界。
当慧林博士或“依”在医院工作时，不论发生什么，他都转向神性，并请求释放。他总是那么信靠。而事实也往往奏效。慧林博士会问自己，“我的内在发生了什么而导致了这个问题，我如何纠正这个内在的问题？”
很显然，这个由内而外的治疗法门就是成为呼珀珞珀珞大我系统的东西。看来是有个旧版本的呼珀珞珀珞在夏威夷传教士里影响深远。旧版本里需要一个引导者来帮助人们，把他们带出困境。当人们切断了问题的束缚后，问题就自动消失了。但是呼珀珞珀珞大我系统里并不需要引导者。只要在你自己身上就可以完成。我很好奇，同时我也知道，我迟早会搞明白这是怎么一回事的。
慧林博士尚未有他法门方面的原始资料。我主动提出要帮他写本书，但是他看起来漠不关心的样子。看到有视频出售，我就订购了。他还说让我去读一下托尔？诺里特郎德写的《使用者的幻觉》一书。作为一个书虫，我立马上网在亚马逊网站订购了一本。书到之后，我就狼吞虎咽地看了起来。
书中论述说，我们清醒的意识并不了解我们当下发生了什么。诺里特郎德写到，“事实是，每一秒钟，数以百万计比特的信息流流经我们的感官。但是我们的意识只能接收每秒钟40比特的信息量——最多了。无数百万计比特的信息被浓缩为意识的经验，而那其实从根本上说什么东西都没有。”
就算是我懂了慧林博士说的，既然我们并没有真正意识到每个当下到底发生了什么，我们所能做的就是交托出去并信靠。那就是对你生命中的每件事负100％的责任：每件事。他说他的工作就是清理他自己。就是这样。当他清理他自己，整个世界得以清理，因为他就是这个世界。所有外在于他的都是投射和幻想而已。
看起来有些像是荣格学说，你所见的外在世界感觉上是你，你自己生命的阴影。但慧林博士说的似乎还不是这个。他似乎在说，万事万物都是你的镜子，但他又似乎在说，你要对料理自己经验过的每件事负责，透过你的内在，与神性连接来做到。对他来说，料理好外在世界的唯一途径就是向神性说“我爱你”，那神性可以被称为上帝，生命，宇宙，或是任何其他具有更高力量的名号。
嘘（口哨声）。这次会谈太棒了。虽然慧林博士对我一无所知，但他还是给了我充足时间来聊。也搞得我一塌糊涂的。他已近古稀之年，对某些人来说他是个大活宝，对另外一些人来说则是大铁钉子。
跟慧林博士做第一次谈话时，我战战兢兢的，但我还想多谈几次。很显然我没有搞懂他告诉我的东西。抗拒或不理他会是人的第一反应。但是他使用的这个新法门，治愈了比如传言中的心理性重罪犯的故事，实在让我勾心。
我知道慧林博士即将举办一个研讨会，我就询问相关信息。
“我能从中学到什么？”
“你将学到你该学到的。”他说。
哦，听起来像是八十年代古老的口号：你将学到你期望要学到的。
“研讨会有多少人参加？”我问道。
“我将持续清理，那些准备好要来的人会来，”他说道，“也许30个人，也许50个，我也不知道。”
通话结束前，我问“依”他在邮件里的那个签名是什么意思。
“POI的意思是我的平和，”他解释说，“那是非比寻常的平和。不做常想。”
当时，我没搞明白他的意思，不过，今天看来却很有意思。
“意图”的惊人真相
对于人来说，我们的主观意识对我们非常重要。然而，我们却对它是如何产生，以及它如何作用在我们的意识里，并产生出行为这些事都知之甚少。——本杰明？李伯特《头脑时间》
跟慧林博士第一次通话后，我极其渴望学到更多东西。我问他一周后即将举办的研讨会。他并没有试图劝我去。他说，他只是持续地清理，所以只有“正确”的人会去。他并不需要济济一堂。他只想敞开心扉。他信任那神性——他的最爱，那比我们任何人，所有人都强大的——将会做出正确的安排。
我问好友马克？雅恩，就是第一个告诉我关于慧林博士的人，他想不想参加研讨会。我愿意出全部的费用请客，作为告诉我这个奇迹和奇迹先生的回报。理所当然啦，马克同意了。
行前我做了个小小的调查。我猜想这个治疗师的法门，跟一种流行的夏威夷治疗法门呼喇是否有什么关联呢？过后，我发现它们根本就不是一回事。呼喇是一位由企业家转职的作家——马克斯？福瑞顿？朗对他的夏威夷灵性体系的命名。他声称那是自己在夏威夷担任教师一职期间，跟一位夏威夷朋友学习的秘传体系。他在1945年建立了呼喇体系，之后出版了一系列的书籍，其中最畅销的是《奇迹背后的秘密科学》。虽然看似不赖，但是朗的体系跟我采访的治疗师毫不相干。我一开始就学到的是，那位治疗师实践的东西是朗从未听说过的，至少不是慧林博士实践的那种。随着不断深入地学习，我的好奇心更强了。我迫不及待地想要飞去和那个治疗师见面。
我飞到洛杉矶去见马克，又到加州的卡拉巴斯。马克带我在洛杉矶逛了一圈，我们玩得很开心。但是我们都非常想见到那个我们听说已久的人。自早餐时我们挑起了一个深入的话题，我们都想立马参加那个研讨会。
当我们到达了活动大厅，我们发现大约30号人。我尽力踮起脚来，试图看清每个人的脸。我想看见治疗师。我想看到那个神秘人物。我想看到慧林博士。当我视线转到门的时候，慧林博士向我致意。
“啊哈喽，（夏威夷语的问候语：你好）约瑟夫。”他边说到，边伸出手来。他的声音如春风化雨般温柔，又带着权威和魅力。他穿的是Dockers牌子的服装，一双运动鞋，开襟衬衫，一件工作式夹克。他还戴着一顶棒球帽子，我后来才知道那是他的商标。
“啊哈喽，马克。”他对我的好友说道。
之后我们小谈了一会儿，他问我们的航班从德克萨斯到洛杉矶，用了多长时间等等之类的。我立马喜欢上了这个人。他的宁静的自信和慈祥的临在给了我某种深深的共鸣。
慧林博士喜欢从时间说起。活动一开始，他就开始问我。
“约瑟夫，当你把电脑里的某些东西删除了，它到哪里去了？”
“我也不知道。”我回答说。每个人都笑了。我确信他们也不知道。
“当你把电脑里的某些东西清除了，它到哪里去了？”他问在场的所有人。
“到回收站里去了。”有人喊道。
“没错，”慧林博士说，“它还在你的电脑上，但是你看不到它了。你们的记忆就像那样。记忆还在你们里面，但是已经无法察觉了。你们想做的却是完全的、永久性的擦除那些记忆。”
我觉得这非常不可思议，但是我又搞不懂那是什么意思，记忆最终到哪里去了？为什么我会希望永久性地删除记忆呢？
“你们有两种方式来主导过生活，”慧林博士解释说，“由记忆或由灵感来主导。记忆是旧有模式的重演。灵感是来自神性的信息。你们都想要灵感。而聆听神性，获得灵感的唯一途径就是清除所有的记忆。你唯一要做的就是清除。”
慧林博士花了大量时间跟我们解释为什么神性是我们的零状态——也就是我们处于零极限的状态。没有记忆。没有认同。除了神性，空无一物。我们的生活中偶尔会出现零极限状态的时候，但是大多数时候我们都让废物——就是他称为记忆的东西——在重演。
“当我在心理医院工作时，当我看着病人的名单时，”他告诉我们，“我会感受到我身体里隐隐作痛。这是共享的记忆造成的。这是导致病人行为出格的模式造成的。他们对此无能为力。他们被模式所套牢。当我感知到这个模式时，我就清除它。”
清除成了反复谈论的主题。他告诉了我们很多清除的方法，其中的大多数我都不能在此公布，因为他们都是机密的。你只好去参加一个呼珀珞珀珞工作坊去学习那全部的方法。下面的是慧林博士用得最多，而且还在使用，也是我现在在用的法门：
有四句真言是你要反复成诵，不停念叨，以契入神性的：
“我爱你。”
“对不起。”
“原谅我。”
“谢谢你。”
这第一次的周末活动过后，“我爱你”的真言成了我心中喋喋不休的一部分。如同有时你清晨醒来，在脑子里生成一首音乐那样，我一醒来就听到脑子里“我爱你”的声音。不论我有没有意识，那个声音一直都在。那种感觉很美。我并不知道它是如何清理每样东西的，但是我只是持续地去做。无论如何“我爱你”这样的话会坏到哪里去呢？
活动当中，慧林博士对着我说：“约瑟夫，你如何区别出记忆跟灵感呢？”
我没听懂问题，也如实回答我没听懂。
“你如何知道，某人是自己给自己制造了癌症，还是神性给他们制造的，以这一挑战来帮助他们呢？”
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