曾仕强-透视灵魂看人生-第22部分

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而深厚）、高明（崇高而光明）、悠久（长远而永久）。博厚才能够负载得起万物，高明才得以覆盖住万物，悠久也才有成就万物的可能。天无私覆，地无私载，表示能量是大公无私的，日月的光华普照，绝不私心照耀某处。人类对于能量，必须秉公对待，以诚信互动，才符合天地生存的道理，也就是走上正道。

要善用能量，必须认识环境，顺应天理。陈立夫先生提出三大要旨，分别为「取法于天」、「以听天命」、「与天地合其德」。兹简要说明如下，以供参考：

（1）取法于天

上天虽然不言不语，但是一年四季的运行，从来不失信。可见诚是天地生存的道理，也是人类应该学习的精神。我们生活在天地之间，仰观俯察，经由格物、致知、诚意、正心，从宇宙获得丰富的知识，必须透过修身、齐家、治国、平天下的途径，真正用于天下，才显得知识的可贵，值得大家尽力去追求。诚便是不二，具有一定的法则。万物只要知天、法天，掌握能量的规律（一切有定数、自作自受、互依互赖），便能够自然而然，就是不知其所以然而然，超越知识的界限，以与生俱来的智慧，来效法天道。在天人相应的过程中，逐渐达到天人合一的地步，十分自在。

（2）以听天命

「命」是因果关系，过去种什么因？今日得什么果，便称为命。算命的意思，实在是依据人事变化的通例，从当事人过去的所作所为，来推出此人未来的趋势，十分符合理则学的道理，并不迷信。取法于天是对于环境的了解，以听天命则是预测未来的趋势。人生从这种角度来了解，可以说是「经由不断努力，以证实自己具有什么天命」的历程。我们一生的努力，不过是为了证明自己有什么样的命，如此而已。

　　（3）与天地合其德

德字的原义，与得字相通。「德者，得也。」原本是一种通行的解释。陈大齐先生把德的来源，大别为两种：一种来自自然界，譬如轻重、快慢，现代人称为性能。一种来自人事界，譬如互打招呼、收授财物，现代称为品格。世上最值钱而又不能用钱买到的，即为人的品格。对现代人而言，品格比科技更加重要。德本财末以及德本才末的观念，亟待发扬光大，以求早日与天地合其德，人类才能够真正幸福。

我们自身便是能量，在宇宙能量场中，如何安身立命？说起来只有重视人伦道德，不得不由自己做起。


9．不得不重视灵界的信息与反应

我国民间信仰的文昌帝君，职掌是人间的禄籍，学子应考能中与否？全由文昌帝君安排，已经成为全民普遍供奉的大神。依据传说，这位神明原名张亚子，参与作战而死。民众为其立庙，颇多灵异。唐宋时封为王，元代晋升为文昌帝君。文昌庙遍天下，香火鼎盛。

依照常理，最灵感的神明，应该是生前最为突出或者最有功德的人士。但是，衡诸事实，却显然下是这样。南北朝以来最具灵异的蒋山神，也和文昌帝君相似，生前不过是一位不著名的捕盗而死的官吏。至于横跨儒、道、释三家的关帝圣君，生前也是一位勇猛的将军，死后却灵异非常。可见在灵界串红，另有一番特殊的道理。并不是生前和死后，取得一致的地位。

如果关羽晚生五百年，读了一些庄子的书。很可能避免成为这样的悲剧英雄，或者早就隐居起来，不参与世事了。然而这并不符合他的先天人生规划。好像上天有意要他升为全国祠庙最多的伟人，谁也阻挡不了。

宇宙有了人类以后，经由不断地装神弄鬼，已经造成灵界的规律和蜕象，反过来制裁人类，说起来也是人类自作自受，不得不承受这样的束缚。由于人活着的时候，受到现实生活的威胁和影响，往往不得已先求食、求色，而将求仁暂时置于内心深处，形成人类社会的种种乱象。死后不受身体的困扰，求食求色已不重要，自然显现求仁的本能。所以生前不像人，死后照样死者为大，因为已经恢复本来的面目，去私存仁了。

灵界的规律，与求仁更为接近。生时求仁，死后比较容易成神。文昌帝君、蒋山神与关圣帝君，都是生前积极求仁，所以死后灵界一路提升，扩大影响力。

现代重视科学，尊重知识，更应该以「知之为知之，不知为不知」自勉。把「知之」的部分，称为「智」。而将「不知」的部分，称为「神」，神不过是科学尚未明了的部分，永远存在，当然也应该加以敬重。

西方入所崇拜的神，如耶稣、释迦牟尼、穆罕默德，大多属于宗教神。中国人所崇敬的神，如神农氏、夏禹、公输子，属于功业的神；岳飞、关羽，属于功业兼德业的神；孔子、老子，则属于学业与德业的神。我们认为人要永生，最好透过立功、立德、立书。死后不朽，被尊奉为功业、德业、学业的神，永远活在人们的心中，也长久为人们服务，做出合理的贡献。

灵界的信息，也是宇宙信息的一部分。我们在活着的时候，最好参酌灵界的信息，将来死后，更加容易适应。灵界的信息，具有三大特性，说明如下：

①提供给人们的信息，并非要求大家遵照奉行，而是提高警觉，以便依据道理及实际情况，做好趋吉避凶的工作。将灵界信息和人间信息结合起来看，彼此印证较为合理。

②人们必须注意信息的时间性和空间性，以免产生错乱。因为灵界的时空无限，不如人间那样固定而具有局限性。所以获得的信息，必须判断其合理的时空，详加推论。

③明辨高层次、中层次、低层次的灵界信息，彼此并不相同。人们敬神，应该以道德的眼光，来尊敬灵界的信息。必须合乎道德的要求，才能够加以接纳，务求正以避邪。

10．不得不扩大自身所处的环境

我们总认为：灵媒有能力把死者的灵魂召唤过来。这是不可能的事情，因为身居活人和死者的媒介，所能够做的，不过是尊重亡魂，看看有没有和活人沟通的意愿。除非对尘世亲友仍然存有爱与关怀，我们不可能勉强把亡魂找出来。灵魂具有无比的活力，不受我们的控制。最希望传达给阳世亲友的讯息，通常是：

　　　　「不要哀伤，我们比活着的时候还要快乐！」

　　　　「不要想过去的事情，没有什么好后悔的。　」

　　　　「不要恐惧，死亡不像大家所想象的那么可怕。」

孔子建议大家「未知生，焉知死」，意思是先把生活的情境和要求搞明白，再来探讨死后的事情。属于先后的次序，并不是轻重的衡量。他希望我们「敬鬼神而远之」，只要在祭祀的时候，恭敬地体会神明的信息，不必时时依赖鬼神，使自己的生活受到太大的影响。换句话说，能够用知识解决的，尽量采用。不能够用知识的部份，只好以至诚的态度，以求达到近乎神的程度。

人类由于自然科学的突飞猛进，已经将宇宙的神秘面纱，一层又一层地揭开。我们不断扩大自身所处的环境，也就是把神的范围，逐渐缩小。我们敬重神，才获得无比的能力，能够快速地进展。我们敬重亡魂，才能够获得更多有关死亡的信息，促使我们更为了解。

西方人相信人有原罪（originalsin），认为人性先天有其缺陷，仅凭人类自身的努力，很难提升，必须借助于神明的垂怜关爱，才能增进品德修养。这种依赖神的观念、科学愈进步，就愈经不起考验。信神的人减少，等于神的领域受到侵害，以致道德的信仰，也随着降低。西方社会，如识愈发达，道德水平便因而随着下降。宗教的力量减小，道德的标准也跟着向下，成为人心不安的重大因素，深深困扰着西方思想家，却难以解决。

中华文化，以人为中心。认为既生为人，便应该重视自修，促使自己的人格健全、品德高尚。我们不主张为登天堂而行善，也不鼓励为了怕入地狱而不为恶。我们所尊敬的神，都是得道高人所变成的。以道德来提高神和人的地位，而不是神在维护和教导人的道德。

科技愈发达，西方人对神愈不重视，以致道德日趋败坏。

中华民族，居于知与神的对待，科技愈发达，愈觉得神（未知的部分）很重要，必须加以重视，以便更为接近神。我们不但不依赖神来维持道德的信仰，而且对科技的发展，坚持「正德、利用、厚生」的精神，务求先正其德，然后利用来厚生。

科学愈发展，物质生活愈提升，人们在求食、求色之余，更应该提升品德以求仁。我们不得不扩大自身所处的环境，不得不发展科技，当然也不得不提升道德修养，以免利令智昏，为物欲所蔽，而丧失本有的良知良能，掉入禽兽不如的困境。

从个人向外推展，由邻居、小区、国家，推到全世界。同时把人类共生共存共进化的原理，也就是我们所推崇的道，由人类向外推展，从生物、无生物到灵界。只要心存诚敬信实，大可以放心地率性而为，而不必存有太多的疑虑。因为在这种情况下，邪不胜正，我们不可能走火入魔，敬请安心。


九、心智必须负起一切责任

1．以吉为中心的概念

　　「中」字的意思，当做名词，解释为重心。做为形容词，便是恰到好处。用做动词时。那就是射中红心。

人是感情的动物，不可能摒弃喜怒哀乐的情绪。蕴藏在心中时，尚未表现出来，便称为中，意思是此时、此地、此人情绪的重心、。表现得合情合理，也就是恰到好处的中，我们称之为和。致中和，便成为心智的衡量标准。致中和，现代称为合理的和谐。必须通过心智的适当调节，才能够发而皆中节。无过与不及，实在很不容易。

由于「中」的影响，凡是三个字连在一起，大多以当中那一个字为重心。「知、仁、勇」三字，知为了知仁，勇则是为了行仁，可见以仁为重心。「情、理，法」三个字，情必须合理，称为合情合理；法必须合理，才叫做合理合法，可见以理为重心。现在「身，心、灵」三者连在一起，而心居其中。可见心智是三者的重心，必须负起所有的责任。自从心灵分别称为心智和灵魂之后，心智的地位愈来愈重要，责任也随着愈来愈重大。

心智是我们思想、言语、行为的总枢纽，也是我们这个人的主宰。当灵魂创造心智时，原本是仁爱诚信的。后来由于身体的诱惑与压力等影响，造成奔放、迷失，以致过与不及，因而不中失和。必须养心、正心，才能够趋吉避凶，恢复以中为吉的良好情况。

「中」为什么会吉呢？因为我们所处的环境，经常在变动，必须随时做出合理的调整，以免失去平衡，而招来凶祸。

「中」是调整的动作，也是调整的目的。调整得恰到好处，便呈现「和」的状态叫心平气和，即指心智调整得合理，所产生的气，可以成为万物生长的动力。「环境决定论」的最大错误，便是认为外界的环境，能够在决定我们的心智活动。实际上身体也是我们的一部分，并不是外界的环境。「祸福无门，惟人自召」的意思，便是外界的环境，原本无所谓祸福，完全看我们自己的心智，如何反应，才会产生祸或福的结果。我们常说「疑心生暗鬼」，即为明证。祸福应该求诸己，而不必求诸人。最好的办法，莫过于诸恶莫作，众善奉行。具体来说，便是凡事求合理，自然有福。以中为吉的概念，实际上由此引申出来。合理就好，是最佳的标准。

环境是多元的，心智必须在多元当中，选择自己所认定的那一元。首先以三分法的思维，避免先入为主，或者具有成见，产生偏见。接着用二分法做决走，才显得当机立断。最后采一分法来执行，便是诚心诚意、集中意志的效应。三分法思虑、二分法决定、一分法实践，是每一个人的心智，最合理的运用，效果必然良好。

从多元当中。选定自己所要的那一元，即为择善固执。多元社会，表示各色各样的人都需要，也都受欢迎。然而每一个人，都应该有所不同地确立自己的原则。不能够借口「反正怎么说都有道理」，便放弃自己应尽的选择责任。社会可以见仁见智，自己则必须坚定意志，做一个独立特行的人。每一个人的天命，不尽相同。所坚持的合理原则，也不可能一致，才算是合理。


2．人死后心智必须接受审判
听说爱好新潮的朋友，对「爱」有一些时尚的看法：

两千年代，爱情加快，从爱到踹，—个礼拜。周一放电，周二表态，周三牵手，周四做爱，周五谈判，周六拜拜，周日寻找新的爱。

结果呢？双方都「不得好死」。为什么呢？因为人死的时候，必须接受严格的自我审判。生前认为时尚十分有趣，追求时尚才显得新潮。死时才发现事态严重，深怕与往生亲朋好友相聚时，会受到大家的嘲笑，而心生不安，当然不得好死。何况把爱情当做儿戏，显然不符合天理。发表这种言论，采取如此态度。甚至表现出这样的行为，迟早良心不安，那里有好死的可能！

老子主张「不敢为天下先」，意思是新奇的东西，尚未经过时间的考验，根本不知道合理与否？最好不要率先接受，以免受害。不如静待一段时间，看看反应如何？产生什么样的后果，再来做出判断，更为安全。

孔子刚出生，或者出生后不久．便失去了父亲。他的母亲不知道为了什么，始终不告诉孔子，父亲葬在什么地方？但是，孔子依然用心寻觅父墓的所在，务求母亲死后，能够和父亲合葬在一起。吴经熊先生认为：「对小孩而言，有父亲即等于拥有可资信仰的人，拥有绝无谬误的向导及生活上的支柱。孔子长大以后，每当忧烦或苦恼的时候，都会呼唤天。便是把天视同自己的父亲，在天的怀抱中，找到了所需要的安全感，以便去除那种摇撼无助的恐惧。孔子说：「多行不义必自毙。」若是遵奉仁义而行，那就用不着担心害怕。有一次匡人想要害他，孔子表现出小孩向父亲（在此时指天）抗议、不依的样子。他说：「假如你（天）竟肯让匡人害死我，你便要负文明毁亡的责任，因为是你要我做文明的承担