元史-第151部分

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所见。后人所宗，惟郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜祐

《通典》，五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明始

备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行

大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年

已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍

仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年

仪制亚终献官，取旨。

是岁，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可权止。

泰定四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗

亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。”制曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。”

闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。

至顺元年，文宗将亲郊。十月辛亥，太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未

尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋

前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤

宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。

今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，

令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视

割烹。上下灯烛燎，已前虽有翦烛提调盆等官，率皆虚应故事；或

减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上

灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，

凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁钥，

祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其稿秸匏爵，事毕合依大德九年例焚之。”壬子，

御史台臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”制曰：“卿言甚善，

其移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未

闻设配位，窃恐礼文有阙。又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍

之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，始服大裘

衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南

郊亲祀之礼始克举焉，盖器物仪注至是益加详慎矣。

自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬二祭告，泰

定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。

十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆

至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。

泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，

正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马

一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用

国礼，而丰约不同。告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎？

南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。

坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上

成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级。外

设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南櫺星门

三，东西櫺星门各一。圜坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有

门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳

二百，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四

方各一丈，周圜亦护以甓，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。

香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，

南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。

外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西

向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，

诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以

便出入。齐班厅五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监

库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东

向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，

西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。

神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆

缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以稿秸。配位居

东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以蒲越。

其从祀圜坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑

帝位亥，主皆用柏，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，

用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以稿秸。

第二等内官位五十有四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；

女史、星纪、御女位于丑，其数三；自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、

河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、玄

戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其

数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一

居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居

前行，其数六；填星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。太白、

实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内

座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。

紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸

神位皆同。

第三等中官百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司

危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、

女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、

渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于

丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。日星、

心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦

星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十

有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、

天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿

居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、

谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、

太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四

帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明

堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、

积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参

宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，

其数九；自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天

高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，

北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大

将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁

宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、

壁宿居前行，其数十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、

盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前

行，其数十有三，东上。

内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦

星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、

狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，

皆西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数

八，南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位

于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。

酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，其数六，西上。天相、天稷、

爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位、阙丘、狼

星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；

自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、

伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、

天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、

羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、

败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。

内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。

内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位

皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

器物之等，其目有八：

一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。皇地祇黄琮一，有

缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥

一，黑帝玄璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭

有邸，北极玄圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。

二曰尊罍。上帝大尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，皆北向，西

上；设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。

皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，

在地祇酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛

下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。内官

十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二

次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加幂，幂之绘以云，

惟设而不酌者无勺。

三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，

俎八，皆有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盘一。从祀九位。

笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官

位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二

次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，

币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，

沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，

匏爵，沙池，币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾

之设，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。

四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上

尊。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊

实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊实泛

齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而

不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以

太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇

大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，

十二次同，以祀中官。以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实

昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，

必皆实玄酒；散尊之上尊，亦实明水。

五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白

犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有

八，兔十有二，盖参以国礼。割牲为七体：左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩

臂臑、代胁、长胁为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为

一