大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第184部分
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通达一切法，烦恼没断。超越六道轮回，要断见思烦恼，见思烦恼一品都没断，为什么会有这种情形？一品烦恼没有断，为什么他的见解跟佛差不多？这个道理，世尊在《楞严经》里面讲得很好，一切众生不能够明心见性是两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。你看世尊在楞严会上，《楞严》我们知道十卷经文，在第三卷，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛。阿难尊者是初果须陀洹，富楼那尊者是四果阿罗汉，听佛讲经，没有开悟；换句话说，没懂，阿难开悟了。这什么原因？佛说，阿难所以能开悟是所知障轻，阿难才只证得初果是因为他烦恼障重。富楼那尊者跟他恰好相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以他证四果，所知障重，所以佛讲大乘法他听不懂。我们明白这个道理，这个疑惑就化解了。
五品位的人就像阿难尊者一样，比阿难尊者烦恼还重，为什么？他一品烦恼没断。见思烦恼，这经上讲得很清楚，三界八十八品见惑，八十一品思惑，没断，智者大师就示现这个位次。诸位要晓得，智者大师是释迦牟尼佛的应化身，在中国出现，一生不暴露自己的身分，没有人知道他是释迦牟尼佛再来的，一生不露身分。到往生的时候，弟子们问他，他是念佛往生的，弟子们问他老人家品位高下。他跟大家说，如果他不领众（这个地方要注意，不领众就是不作住持，不管寺庙里面的行政杂务），他的品位就高！因为要操心管这些事务，不能够一心用功，这总要分心，所以往生只有五品位，这是给我们示现的；他示现是五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果见思烦恼断了，证得须陀洹果以上，往生是生方便有余土，这种示现说明烦恼障难断！但是五品位虽然没有断烦恼，他能够伏住，他智慧开了。所以他能够伏烦恼，他不能断烦恼。
可是大乘教里面说得很多，伏烦恼不能出三界，可以生到色界天、无色界天。色界天、无色界天，我们知道他们修的是四禅八定，四禅八定都是伏烦恼，智慧没开；智慧开了，烦恼就断。所以，阿罗汉证得九次第定，定功更深，透出来的智慧，见思烦恼断了，那不是伏断，是灭断，见思烦恼灭断。超越六道轮回，生到四圣法界，十法界里面的声闻界，如果回小向大，那就是十法界里面的菩萨法界、佛法界，到这里去了。十法界里面的佛法界，相似佛位，六即佛里面相似位，不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界，那叫分证位。所以这个地方是说，诸佛如来大慈大悲应化在十法界，善巧通达一切法，就像智者大师的示现那种样子，完全是教化众生的。不但是言教，有身教，我做出榜样来给你看。示现的那个榜样跟凡夫没有两样，这就说明我能成就，你也能成就。
凡圣同居土在西方极乐世界虽然不高，蕅益大师说得好，蕅益大师愿望不高，只希望凡圣同居土下品下生，他就满意了。为什么？永脱轮回，永脱十法界。到西方极乐世界，你就得到保证，决定不退转。即使如《观经》上所讲的，下品下生在西方世界要多长的时间才「花开见佛悟无生」？《观经》上讲十二劫。十二劫，我们这里想想，这太长太长了！可是你要想想，在华藏世界，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，经过十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉位，妙觉是究竟圆满佛，需要多少时间？三个阿僧只劫。三个阿僧只劫跟十二劫，你说是哪个长？哪个快？哪个慢？当然是十二劫太快了。如果我们自己能够断恶修善，积功累德，依教修行，我们一般往生不会在下下品，至少也会到下上品、下中品，不会在下下品。如果在下中品、下上品，那到西方极乐世界，花开见佛大概只要六劫，六劫、四劫这个样子。你要是真正了解这个事实真相，你才知道西方世界殊胜无比。
多少菩萨想求这个法门，没有缘分，一生没有遇到，没有听到。我们在这一生当中能够得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到大乘里面第一方便的法门，念佛求生净土，这是无比的幸运！开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天写的，是为《华严经》全经翻译出来，送给她看，她非常欢喜，在封面上题了这一首「开经偈」，百千万劫难遭遇。你要知道《华严》，《华严》最后的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐，如果要不求生西方极乐世界，你学《华严》这一生当中不圆满。纵然修得很好，能往生到华藏世界，这是初住菩萨，初住菩萨还要经历三大阿僧只劫才能够圆满菩提，跟西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫就成了，你还三大阿僧只劫。正因为这个缘故，所以文殊、普贤劝导华藏海会四十一位法身大士，发愿求生极乐世界，这两个菩萨带头，这我们在《华严经》上看到的。所以，净土法门是大乘里面的大乘，一乘当中的一乘，无上的法门。
佛法总的来说，八万四千法门，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，无论哪个法门都是先悟后修。悟个什么？用佛经的术语，诸法实相。通达诸法实相，诸法就是一切法。实相是什么？实相是真相。真相又是什么？总不外乎性，体性；相，现象。性相、理事、因果，这个六面，六面是一桩事情，一即是六，六即是一；这一桩事情，你要从六个方面，你把它看清楚。大到世界，小而微尘，宇宙之间万事万物都离不开这六个原则。体性，今天哲学里面所讲的本体；相，就是讲的现象。体相呈现出来，有理、有事、有因、有果，真正觉悟，真正明了了，这叫通达一切法。善巧通达一切法，禅宗里面叫大彻大悟，明心见性，这是悟了。
悟了之后要修，为什么？你烦恼习气没断。悟后起修，容易；没有悟，修非常难。为什么？很容易被外面境界迷惑，我们今天讲影响，你很容易被外面环境影响。真正觉悟的人，不会受外面环境影响，为什么？他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。顺境、善缘决定不生贪爱，逆境、恶缘决定不生瞋恚，所以他在一切境界里面，我们讲一切时、一切处、一切境界里头，他生智慧，不生烦恼，悟了！悟了修容易，没悟，修非常艰难。佛法如是，世法亦如是。
所以从前读书，读书人读儒家的书，也讲究悟性，读书你要真正体会到书里头的意义、义理，你才能得受用。如果义理不能够体会，只是记诵文字，这个没什么用处。读书真正通达义理的人不多；能够记诵文字，也写得出一篇好文章的，这种人多。通达义理才能够希圣希贤，成圣成贤，我们一般佛门里面讲转凡成圣，如果不通达义理，这一层他做不到。我们学佛，佛是讲出世间法，所以佛在经典里面常常教导我们深解义趣。不但体会义理要深入，一层一层的深入，其深无底，其广无边，这是佛法，不思议法。可是这个深与广，到底深到什么程度？到底广到什么程度？我们学佛的同学只有一个很模糊的概念。我们也是搞了几十年，模糊的概念，到《华严经》里面，这个概念才清楚了一点。
我讲《华严》讲了不少年，老实跟诸位说，第一次讲的时候，大概在三十年前，没讲完，讲了一半，因为常常到国外去弘法，断断续续的讲了十几年，只讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」，《四十华严》也只讲一半，我是《八十》跟《四十》同时讲的，一个星期讲三次，两次讲《八十》，一次讲《四十》。那时候讲经一次是一个半小时，讲了十几年。到这一次，这一次是我第二次讲这部经，比从前讲得细，讲得深入，深跟广体会到一点了。
佛给我们讲，在《华严》里面讲微尘，微尘是物质里头最小的，不能再小。这个微尘也称之为邻虚尘，跟虚空做邻居，它不能再分，它再分就没有了。这样小的微尘，阿罗汉看不见，阿罗汉的天眼，阿罗汉的天眼只能看到微尘，那很小，佛说微尘还能分。微尘把它分成七分，七分之一，就是微尘的七分之一叫色聚极微；色聚极微还能分，再把它分成七分，七分之一叫极微之微，极微之微不能分了。所以极微之微就是邻虚尘，这是佛法里头讲最小的，物质最小的。佛说这里头有世界，微尘没放大，世界并没有缩小。
我们常常听佛法里面讲，「芥子纳须弥」，这已经很不可思议。其实芥子很大，芥子是芥菜籽，芥菜籽我们肉眼可以看到，我们手可以摸得到，大概跟芝麻差不多。须弥是须弥山，芥菜籽可以容纳须弥山，不可思议。在现代的人，因为科学技术的发达，而我们逐渐好像懂得一点。为什么？你看现在电晶体，一片一点点，大概是小指甲这么大，一个晶体可以容纳一部《大藏经》、可以容纳一部《四库全书》，不可思议！《四库全书》没有缩小，这晶体没有放大，它居然能容纳得下去。我们在电脑里头放出来的时候清清楚楚、明明白白，这就有一点像「芥子纳须弥」。
所以我们从《华严》经典里面所说的，我们现在的科学已经是相当惊人，但是跟佛经上比还差远了，为什么？佛经上讲的微尘是我们肉眼没法子看见的，那个小的晶体它容纳世界，容纳整个宇宙，我们今天科学家还做不到！整个宇宙在其中。你再想想，微尘里面的世界，那个世界有没有微尘？有微尘。微尘里头又有世界，重重无尽，这叫其深无底，真的，不是假的。谁能够契入？佛说普贤菩萨能入，普贤菩萨能入微尘里面的世界。微尘里面的世界跟外面世界一样，也有无量无边诸佛如来，无量无边的佛刹，微尘数的佛刹。
这到底是怎么回事情？佛说这是真如自性，法尔如是，它本来就是这样的；不是哪个人造的，自性性德就是这样的。所以现在有些科学的知识来看这一桩事情，这是《华严经》上讲宇宙，不可思议，真的是其大无外，其小无内。但是佛法里面说的跟世法说的不一样，它大小不二；大小不二就是没有大小，大小是平等的。这个说法在哲学里面、科学里面统统没有，佛讲这才是事实真相，这才是「善巧通达一切法」。我们看到现代科学报告，看到现在科技发展，我们能够联想到，对於佛这个说法，我们接受，我们没有怀疑。我们也晓得科技的发展，前途也是没有边际的。
现在我们学院的图书馆有一套《四库全书》的光碟，也有几套《大藏经》的光碟，《大藏经》的光碟有好几片，《四库全书荟要》的大概有好几十片，这么大的光碟。我相信再过若干年，科技再进步，十几片可能变成一片，这非常有可能。怎样将那一片这么大的几寸的光碟慢慢再缩小，缩小到你口袋可以装，一部《大藏经》可以装在口袋里，可以放在掌心里面，肯定能做到。也许三、五年之后，也许十年、二十年、三十年、五十年之后，我相信一定会做到的。但是那一个小晶体里头要包括整个世界，这恐怕人还做不到。
佛法里头有高科技，《华严经》里面有高科技，这是真的，不是假的。无量的智慧，无量的神通，科技就是佛法讲的神通。到什么时候，像经上讲的西方极乐世界，极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿个佛国土，这个距离我们很难想像。天文学家告诉我们，银河，这是宇宙当中的大星系，我们太阳系围著银河在转。银河的东面到西面，直径的距离多大？天文学家告诉我们是二十个光年。光的速度一秒钟是三十万公里，光的速度从这一边到那一边要二十年，你看多大！一佛土，一个佛国土，前面跟诸位报告过，我们用黄念祖老居士的说法，一个佛国土是十亿个银河系。一个银河系的边缘两边就二十个光年，银河系跟银河系当中的距离，决定不止二十光年。用光的速度，从我们地球到极乐世界，也要亿万年，距离太远太远了。
可是佛法里面，你真正恢复你自己的能力，这个能力是一切众生统统有的，「一切众生皆有如来智慧德相」，里头「德」就是德能、就是能力。什么能力？能够突破空间。突破空间，空间没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在我面前，距离没有了。科学什么时候能做到这个？没有距离，没有先后，没有先后就是没有时间，亿万年前的事在哪里？就在此地，就在此时；亿万年之后，也在此时。所以你能够看到过去，你也能够看到未来。不但是看到，你能够进入，就是现在讲时光隧道，你能够回到过去，你能够跨进未来。因为时间跟空间不是真的，时间跟空间是个抽象概念，是不相应行法。
这些都是属於科学，佛不用机械的方法来达到，佛用什么方法？佛用禅定。佛家用禅定来突破，突破现在科学讲的空间维次，突破无际的时空，所以无所不知，无所不能，是真的，不是假的。这个话绝对不是说赞佛的，赞叹佛的，佛是全知全能，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，你有！你有，你现在失掉了，并不是真的失掉，你是迷失了，不是真的失掉。你现在是因为有障碍，障碍是什么？妄想、分别、执著，这个东西讨厌。所以佛说，你只要把妄想、分别、执著去掉，你的智慧、你的能力、你的相好统统现前。所以佛才说，佛帮助一切众生，佛教化一切众生，佛说我没有帮助你，我也没有教你。为什么？完全是你自己的，我没有给你一分一毫。这不是佛谦虚，佛讲真话。
佛又告诉我们，「圆满菩提，归无所得」，你证得究竟的果位，得到什么？什么也没有得到。你所得到的全是你自己的本能，自性本具的智慧德能，本具，本来具足！本来具足，迷的时候并没有失去，悟的时候也没有增加，它不生不灭，不增不减，是这么个道理。所以佛教人没有别的，转烦恼而已，希望你早一天转过来，跟诸佛如来一样。除此之外没有一法，这是佛跟我们讲真话。你能信，你有福报；你不信，这次的机会当面错过。所以真正信，你一定跟�
