大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第294部分
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进，怎样退。我们在求学的时候，老师常常叮咛、嘱咐，决定不能勉强，世间人往来都要懂得察言观色。往往人说话，话里头有话，是意在言外，你要会听，你要不会听，那你完全不懂。你去作客，主人接待你的礼很隆重，这是对你尊重。时间久了，那个尊重的意念退了，退失了，常有之事。表现在什么地方？表现在色相里头，他对你没有以前那样的诚意了，他接待比较上疏忽，没有从前那么隆重接待你。你要是真正有聪明智慧，你就晓得，知道进退，要知道退步。
佛法不离世间法，永远保持那是什么人？菩萨！只有菩萨才能永远保持。众生烦恼习气没有断，今天对你好，明天恼你；今天对你很满意，明天说不定他想方法来贬抑你。这里头的因素当然非常非常之多，所以自己要懂得进退，这是真正的学问。对你接待降温了，你就要晓得这时候你应该告辞了，恭恭敬敬告辞，以后好见面。如果你还不知道，该退的时候你不知道退，人家暗示你就是叫你退，叫你赶快走，你还是不走，死皮赖脸的赖在这个地方，等到人家真的下驱逐令叫你走，这就很难为情了，彼此双方都不好。所以，人家表示这个态度，这是厚道，希望你走，你自动的走，不要让我一定叫你走，就难看了。你要懂得主人的厚道，我们自己要懂得感恩，赶快离开。
世法、佛法都不例外，这就是什么？在佛法讲缘尽了，你在什么地方有缘分，多少时间缘分，都有一定的。稍稍看到这一点讯息，赶快离开，我的缘还没有完全尽，后面还有缘，这好，将来以后还可以续缘。如果到人家赶你走的时候，那个缘是真的断掉了，以后这个缘想续都不可能，聪明人就在这些地方看到。家亲眷属也不例外，为什么？都是缘，你看这个世间，我们看得最多的，最常见的，男女的恩爱。结婚这是缘达到顶点，这种恩爱能保持多久？古时候还有礼数，能维持相当长的一段时期，有古圣先贤的教育，能够维持长时间不变质，这个真的要靠教育，现在这个没有了。往往我们看到这一对男女结婚，没有过二、三个月听说他离婚了，现在这个世间太多太多。为什么？没有结婚之前都觉得对方好，是自己心目当中理想的第一个人，一生活在一起发现，看他尽是毛病。男的看女的不顺眼，女的看男的也不顺眼，不能生活在一起，一百天都不容易保持。这是现在在这个社会上太多太多了，能够维持三年五年，十年八年，甚至到五、六十岁的时候还离婚，这个统统都是缘到了，他只有这样的缘分。
自己真的要有智慧，要能看破，看破你就没有苦恼，你就自在，你就开了智慧。只有学佛深入佛法的人，你才得到真正的乐，佛法教学提出来破迷开悟，离苦得乐，那你就晓得，真正了解真俗不二，这问题就能解决。文殊菩萨在此地发问，不是问给菩萨听的，菩萨哪有不知道，是问给十法界众生听的。为什么？希望你明白之后开佛知见，你在大乘生起信心，十信位。在大乘生起信心，希望这个信心增长，增长到一定的程度，菩提心就现前。菩提心一现前，你就从十信超越，就到初住菩萨，初住菩萨叫发心住，那个发心是发菩提心，这时候这个心永恒不变。
换句话说，十信菩萨有进有退，到十住之后，绝对不会再退到十信位，念不退。不退有三：初信位位不退，到七信位的时候行不退，到初住才念不退，叫三不退。虽然三不退，不能叫圆，圆是圆满，净宗常讲圆证三不退，往生西方极乐世界就圆证三不退，比《华严经》的十住、十行、十回向高！圆证，圆是圆满，圆证三不退是什么地位？七地以上。你们在《弥陀经》、在《无量寿经》上看到阿惟越致菩萨、阿鞞跋致菩萨，这是译音不同，是一个梵文翻译的，意思是圆证三不退，无比的殊胜。
我们再看他这个问难，业不知心等，「谓心业互依，各无自性，自性尚无，何能相知而生诸法」，人家这问得很有道理。心能生，业所生，能所互依；心离开业，心没有了，业离开心，业没有了，它没有自性，各无自性。彼此互依，是什么？依就是缘，所以佛家讲缘生，互为因缘。我们现在科学里面讲的相对论，这是科学家的一个重大发现，宇宙之间一切都是相对的，相对就是离了一方这一方就不能成立，这是现代人把它看作真理。这边问得好，自性尚无，何能相知而生诸法？究竟真性是什么？大乘教里头常讲无性之性，那是真性。所以，自性它在什么地方那个意义不一样，此地是讲诸法，心跟业，这个心是阿赖耶识。
「既离真性，各无自立，明此皆依心性而起」，真性就是前面讲的一心，它没有形相。它在哪里？遍法界虚空界，就是连法界虚空界也是它显现出来的。现在这个问题科学家好像也知道一些，从前总认为时空是永恒的，现在科学家知道时空是假的，不是真的。科学报告告诉我们，在某种状况之下，空间等於零，没有空间；没有空间就是没有距离。在某种状况之下，时间等於零，没有时间就是没有先后。这个说法跟《华严》讲的一样，这是什么？这是入不二。科学家不知道用什么方法来证实，就是那「某种条件」，这个条件是什么，他们在研究。
在佛法里面讲，这种方法就是禅定，在甚深禅定境界里面，时空没有了，正是科学家寻求的那个条件，绝对不是用科学仪器能够测验到的，不是。为什么？它不是物质，不是物理能够解释的，它是属於心理。心跟物又对立，还是无自性，这个东西愈来愈深，愈来愈奥妙！禅定当中怎么能发现？因为禅定真的它没有执著、没有分别、没有妄想，只要把执著、分别、妄想放下。放下功夫有浅深不同，你放下的多少，你放下少分，是你把烦恼伏住，你头脑清楚了，可是这个境界没有现前。你要放到相当的程度，现在科学家讲的不同维次空间，这不同维次空间突破了。
最容易突破的，就是不需要很深的禅定，六道你见到了。六道是六种不同维次空间，你要问天道在哪里？天道就在面前；地狱道？地狱道也就在现前，距离没有了，真的。你看中峰禅师在《三时系念》里面给我们说过，「净土即此方，此方即净土」，「自心即弥陀，弥陀即自心」，这就是今天科学家所讲的，空间、时间等於零，这个现象就产生了。中峰禅师的话不是妄语，这个人是个大彻大悟的人，大彻大悟在华严境界里，他是初住以上的菩萨境界，他不是凡夫。这个话他能说得出，真是过来人，不是过来人说不出这个话来，难能可贵，说出事实真相，这是真心。
无性之性，不得已给它用的这个名相，名相不是真的。所以《起信论》里面，马鸣菩萨教大乘学人，要用什么样的态度来学习大乘？他一开端就讲了三句，「离言说相」，你听经你不要执著言语，你读经你不要执著文字。为什么？文字是语言的符号，离言说相也就要离文字相。这个离不是说不要，还要，不执著、不分别；不但不执著、不分别，而且在言语文字里面不起心、不动念，你才真离了；不执著、不分别，你离了一半，还有一半还没离。这头一条，不要去执著、分别言语。
第二，「离名字相」，这很重要。名字是什么？佛所讲的这些名词术语也不能够分别，不能执著，不能起心动念。为什么？名字性空，言说性空，俱不可得。所以，言语、文字跟名词术语是工具，是佛教化众生、诱导众生开悟的一种方法。这个方法你可不能当真，你不能够执著在这，执著在这你就不能开悟，你错了。古人有个比喻说，这些东西好像指路牌，画个箭头指著路到哪里去，这是什么地方从哪里走，是个指路牌。你错误了，把指路牌认为是你的目的地，你永远不能到达目的地。这是多少学佛，古往今来，学佛不能开悟，不能够证入，原因在此地。所谓是死在教下，死在教下就是他这个分别、执著、妄想坚固，他不能舍弃。
第三句讲「离心缘相」，这个说得更彻底。心缘是什么？念头，就是你听了，你看了，你不能想它，你不要去想它，你一想，错了。用现在的话，用个什么方法来学？完全是直觉，你这一接触，懂你就懂，不懂你去愈研究愈错。不懂怎么？不要紧，不理会，再来第二遍，第二遍不行，再来第三遍。古人讲「读书千遍，其义自见」，这话讲得有道理，一千遍我根本就不想它，不分别、不执著、不打妄想。这一千遍怎么？心定了，定开慧，《金刚经》上讲，「信心清净，则生实相」，这样能开智慧。智慧开就明了了，佛所讲的境界完全通达明了。
我们今天为什么学经教这么困难，就是用思惟。可是我不用思惟不行，我什么都得不到，这是什么原因？用思惟用惯了，无量劫来就用第六识，第六识的分别，第七识的执著，阿赖耶的妄想，用成习惯了。现在大乘，大乘是完全不用这个，宗门不用，离心意识参，教下也不用，大乘也不用，你才能大开圆解。净土宗用不用？净土宗也不用，所以你念佛才能够得理一心不乱。你要用这个东西，用这个行，用这个东西那就是凡圣同居土、方便有余土；这个东西没有舍掉，这是业，所以叫带业往生。就是你的妄想、分别、执著没断，能往生，你拚命念佛，你把世间一切万事万缘统统放下，不要放在心上，心里头只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，你决定得生，叫带业往生。
可是教下不行，教下不能够把这个离开，这三种，离言说相、离名字相、离心缘相，你不能把这三种放下，你就不能大开圆解。大开圆解是入佛知见，功夫浅的，就是此地讲的十信菩萨；功夫深的，那就是初住，就是明心见性，大彻大悟。所以净土宗，确实理一心不乱我们很难做到，事一心也不容易。事一心是阿罗汉的境界，见思烦恼断了，也就是我们常讲，於世出世间一切法不再执著；分别也淡了，执著完全没有，真正能够恒顺众生，随喜功德。要炼！要在日常生活当中炼，顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚，你从这里炼，这是真功夫；顺逆境界、善缘恶缘，心都清净平等，你肯定往生。你常常炼这个功夫，你想什么时候往生就什么时候往生，生死自在。这个世间有缘，多住几天，世间没有缘，少住几天，不受寿命长短的拘束，这叫生死自在。这个的确是难，是不容易，可是你一定要做，你不在这上面下功夫，怎么会成就？眼前所有的，叫你放下，丝毫留恋都没有，这才行。有丝毫留恋，就知道不行，自己完全是凡夫，一点功夫都没有，寿命到了时候怎么办？这才是真正大问题。
下面就说，下面刚才我们念过了，这是「既离真性，各无自立，明此皆依心性而起」，接著说「心性既一，事应不多，事法既多，性应非一，此是本末相违难，亦是理事相违，亦一异相违，亦真妄相违」，这个里面问题可多了，这一问问出这么多问题出来。心性既然是一，事应该不多，像大乘教里面讲心性既然是一，所现出来，是一真法界，这个我们还能讲得通。十法界从哪来的？十法界里头非常非常复杂，太多了。事法既然是这么多，那心性就不是一，怎么能讲心性是一？心性是本，事法是末，本末相违。心性是理，十法界依正庄严是事，理既然是一，怎么会变成那么多事？既然有那么多事，有十法界依正庄严，可见得心性不能说一，心性应该也是多。也可以说是一异相违，一是心性，异是事，事相，这个地方讲事法，事法既多，性应非一，那也是多；心性是真，事法是妄。这一问问了这么多问题出来，这些问题怎样圆融，怎样把它讲得圆满？讲得圆满，要事实上圆满你才能讲得圆满，事相上不是真正的圆融，你怎么能够讲得圆满？你要是能讲得圆满，你对於这些理事真的圆融了。
换句话说，你不入这个境界你答不出来；一定要契入境界你才真正明了，你才真正不怀疑，自己清清楚楚、明明白白，入这个境界了，这叫入佛知见。这种悟入，大乘教里面讲解悟，不是证悟，证悟是初住菩萨，十信位的菩萨是解悟。为什么他不能证悟？因为他的妄想、分别、执著没有断掉，也就是说，无明、尘沙、见思烦恼还在。初信位不容易，初信位的菩萨断证的功夫不是没有，见思烦恼里面三界八十八品见惑断掉了，跟小乘须陀洹一样，但是他的知见跟佛是相同的。小乘就差得太远太远，两个人断烦恼的层次平等，但是智、愚不一样，差别太大了，这个道理我们要懂。如果也解悟到这样的程度，见惑没有断（八十八品见惑没有断），虽没有断，肯定能伏住，这是决定靠得住的。为什么？他开悟了，他能伏得住。也就是说他修净土决定往生，这就是智者大师为我们示现的五品位，烦恼习气确实没有断，完全伏住，凡圣同居土。
伏住的程度也不一样，每个人都不相同，有浅深次第不同。伏得很深，凡圣同居土上辈往生，伏得浅一点，中辈往生，绝不在下品，绝对不在下辈，中上辈往生，这个道理我们要懂。所以，我们读了这些大乘经，对於求生净土心里有把握，心里有把握的时候你就生欢喜心。一天到晚，无论碰到什么境界，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都不放在心上，法喜充满。等於说我到西方极乐世界这张票买到了，签证拿到了，只不过就是早晚，什么时候去早晚，肯定会去，绝不成问题。这是我们大家只要真正肯努力，统统都可以做得到。但是大乘经要听、要读，要依教奉行，要很认真努力，绝对不会辜负这一生。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三一六卷） 2004/10/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1316
诸位同学，请坐。请看《华严经．菩萨问明品》，经文这是刚刚讲到，清凉大师在《疏钞》里面给我们解释得很清楚。第一段里面，文殊菩萨问觉首菩萨，这是先「问所为」，这里面的�
