大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第394部分
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江博士告诉我，他这个工作做十年了，每天做很多次，做了多少万次，从来没有看到有两个结晶是相同的。这杯水，我说我很爱你、我喜欢你，那个结晶是一个结晶；你到这个地方来看到这个水，你也很喜欢它们，它也是个结晶，都是很美，仔细一看并不完全相同，找不到相同的。这是什么原因？我们每个人意念不完全相同，爱它、恨它念念都不相同，前念爱之深，后一念爱之淡薄，它不一样，不是一个程度。所以宇宙之间没有一个是相同的，唯识所变，识就是分别，分别执著千变万化。用佛经上的术语来讲、形容是很有意思的，说得很好，「不可思议」，没有办法想，没有办法说，说不出来，你也想像不到，这叫事实真相。
他是从这三种性来说无常，万法无常。体，体是法性，体就是真心，永恒不变。体不是心也不是物。我们讲的心，心是依他起，八识五十一心所的心；物是物质，都是从自性里面变现出来的。但是自性不是心也不是物，它是永恒的，它没有生灭。心法跟色法（就是精神跟物质）都是生灭法，这个道理我们要懂。无常里头有真常，真常里头有无常。好，现在时间到了。
诸位同学，我们再接著看清凉大师《疏》里面讲的第二段，「空亦有三，一无性空，性非有故」。无性空是遍计所执，清凉大师在注解里面给我们说「此无理趣可说为有，由此非有说为空故」。这个意思也就是这个空是个抽象的概念不是事实。《疏》里面说得简单，性非有故。无性空这个性，性没有。这个没有，它不是物质，它也不是精神，我们六根缘不到；你眼看不到，耳也听不到，鼻也嗅不到，身体也接触不到，你连想像都想不到，所以说它是空。
无性之性就是真性，它存在，现在科学家给它建立一个名相叫能量。能量有很多很多种，能量不是一种，物质有能量，精神也有能量。这个性也是一种能量，但是这个能量它不是精神也不是物质。精神跟物质的能量是有限的，这个能量是无限的，没有生灭的。所以大乘教里面把这个性，在有情众生的这一边说之为佛性，一切众生皆有佛性。这就是从精神上说，叫它做佛性。在物质上说，就是一切（动物不算，动物算有情）植物、矿物连虚空法界，说为法性。所以法性这个范围大，统统都包了，动物、植物、矿物什么都包括在里头。佛性只是动物这一部分，在有情众生称之为佛性。现在我们把佛字去掉，法字也去掉，单单讲这个性，就是此地所讲的无性空。为什么？性非有，它不是心法，它也不是色法，所以称它为空。
第二种说法叫「异性空」，异性空是依他起，清凉在注解里头说得很好，「与妄所执自性异故」。不是真有，但你也不能说它没有，不能说它有也不能说它没有，与妄所执自性异故。第三叫「自性空」，自性空是「二空所显为自性故」。二空就是前面两种，所以这是属於圆成实性。从前面讲的无性空、异性空所显示出来的，这就是自性空。自性能现，你要问，它为什么会能现？它现的是什么？虚空法界。这个事实真相如果我们参不透，佛在讲经的时候常常用比喻，希望我们从比喻当中能体会。而佛讲比喻讲得最多的是讲梦，为什么？人人都有作梦的经验，你曾经做过梦，许许多多人常常都作梦，天天都作梦。梦，现在科学家告诉我们是意识变现出来的。那我们要问意识在哪里？意识是什么样子？找不到，找不到是空。它为什么能现相？它为什么要现相？这是第二义，容易解释。确实是阿赖耶识里面含藏著习气种子，在你睡眠的时候，你的意识不集中成为一个散漫的状况，所以这些种子容易起现行，就变成梦中的境界。你的精神意志稍微集中，你就清醒了，它就没有了，这境界就没有了，这个容易懂。
那我们的真心、我们的自性为什么会变成虚空法界？在六道里头，那是阿赖耶识里面含藏著十法界的种子，遇到缘，自自然然它就起作用，就现行，没有理由，没有原因。所以佛讲「法尔如是」，这个法尔就好像自自然然的，佛不用自然，它本来就是这个样子。法尔比自然还要纯，自然可能还有个因缘，没有。所以佛在楞严会上讲「非因缘，非自然，法尔如是」。这是自性的本能，或者我们讲自性的德能，它不是精神，它也不是物质，所以它不是心也不是物。但是心法跟物质都是从它这里变现出来的，先变心法然后再变物质，我们后面会讲到。因为《华严》也是法相唯识宗所学的经典，法相唯识宗主修的有六部经十一部论，《华严》是六经之一，这里面也讲到。
我们今天讲唯心唯物，心跟物在大乘教里面就是见相两分，见分是心，相分是物。这两分从哪里来的？从自证分来的。自证分就是自性，自证分不是见分也不是相分，见相两分是从它这里生出来的，所以见相同源。换句话说，心物同一个源起，从自证分生。你怎么知道有个自证分？还有个证自证分，证自证分跟自证分是一体的两面。古人用镜子做比喻。古时候的镜子跟我们现在的镜子不一样，中国古时候是铜镜，就是一个铜把它磨，磨得很亮能够照见，所以叫铜镜，古人用这个做比喻。比喻这四分就很有意思。把铜镜的铜比作证自证分，铜磨光的这一面，这一面镜子就是自证分，这一面镜子能照叫见分，镜子照见，镜子里面有影像，那个影像就是相分。一面镜子，知道这四分是一体。所以证自证分跟自证分可以说是属於体，我们在哲学里面讲万有的本体，从它这个地方生出精神、物质。精神就是能照，照见，物质就是照里面的现相，这现相就是物质。这个比喻我们比较容易理解，我们从比喻里头细心去体会诸法实相。这是讲的「自性空，二空所显为自性故」。
「无我亦三」，第一个是「无相无我，我相无故」。无相无我是遍计所执性，这个相本来没有，所以叫无相，「即此无相说为无我」，无相无我。我们现在要问，我相到底有没有？你要是稍稍契入大乘，你就知道真的没有，正如《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是一切法的真相。那我们这个相有没有？没有，刹那生灭，迁流不住。就像那个旋火轮，你看到那个火是一个轮，不是的。它好像是一点一点的相续，实际不是相续是迁流。它速度太快了，你看到好像是个轮，实际上根本轮就不存在。我相亦复如是，所以说是无相无我。现在科学家也发现到这个事实真相，说宇宙之间没有物质存在，只有能量，没有物质，物质是能量变现的。这些发现逐渐逐渐与佛法讲的接近了。
所以我常常感到遗憾，这些科学家没有能够看到佛教的经典，他们如果能够接触到佛教经典，会对他们有很大的启示，他会有更多的发现，有更精辟的解释。但是中国古圣先贤留下来的这些典籍，我们都知道用文言文写的。你要想读中国古圣先贤遗留下来的这些典籍（这些典籍确实是智慧、是经验），那就不能不学汉文，还得要学汉文，学中文里面的文言文，你才能够直接读诵研究汉学里面古圣先贤的智慧、经验、教诲，你才能受益。如果你要不认真学习，这个典籍在，我们讲堂里面这么多书架都是的。世间法的我们这里头有《四库全书》，出世法的，我们这里面有十几套不同版本的《大藏经》，现在放在这个地方没人看，为什么？钥匙没有。
钥匙就是文言文，你能够通达文言文，这个钥匙你就拿到了。你要是拿到这个钥匙，你要是打开这个宝藏就欲罢不能，你会感觉到时间不够用，夜以继日。以前你们都知道杨老师杨淑芬在此地，《四库全书》我看只有她一个人在翻，每天晚上看到三、四点钟，天快亮了，舍不得放下，她有这把钥匙。这一把钥匙取得也并不难，《三字经》、《弟子规》里头都讲，教学最重要的「专」，《三字经》上讲「教之道，贵以专」。教要专，学是更要专，你就拿到了。要多少时间？在一般讲是一年，不长。我们没有把一年的时间专用在这门上，所以不行。
以前李老师教导我们要拿这个钥匙在古文，取古文。为什么不取经典？经典是当时最浅显的文言文，就等於那个时代的白话文一样。所以佛经的体例在中国文学里面称为「变文」，文学史里称之为变文，变化的变。你看《无量寿经》，《无量寿经》是汉唐时候的翻译，从汉朝到宋朝八百年间，一共有十二次的翻译。我们现在看看夏莲居老居士的会集本，很浅显，好懂。你要把《古文观止》拿来比较，古文难懂，佛经容易懂。佛经为什么用这种文字？祖师大德为了普及佛法、普度众生，用最浅显的文字，译经的法师他的一片慈悲心。所以你能看得懂佛经，你不见得能看得懂古文，中国儒家、道家、诸子百家的这些东西你未必能看懂。你能看得懂儒家、道家、诸子百家，那你读佛经就轻而易举，一丝毫困难都没有。愿不愿意拿这把钥匙？现在不能够强迫，现在我们是讲的民主自由开放，完全是自己发心，自己想不想要这把钥匙。
无我第二个叫「异相无我，与妄所执我相异故」。异相无我是说的依他起，意思是讲相有不是没有。虽有相不是像它遍计所执的，为什么？相是依他起的，决不是凭空想像的，不是一个抽象的概念。无相无我是个抽象概念，所以我相无故，这个地方不能讲我相有。我相是什么？身相，身有。身是不是我？一般人就执著这个身是我，我在哪里。总是这样执著，这是我，我在这里。这就是异相无我的意思。第三个意思「自相无我」，这是属於圆成实，圆成实性自相无我，「无我所显为自相故」，这个无我所显就是前面两种无我，无相无我、异相无我，这两种无我显示出来就有自相无我，无我所显为自相故。就这个自相称之为无我，这是无我的三个意思。
后面还有一句「无相亦三」，第一个「相都无故」。相有没有？不能说有，也不能说无。你要是说有，当体皆空，了不可得。所以《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以相都无故。第二「相无实故」。因为相无实，所以它都无。相不是实在的，相不是永恒的，虽有，时间太短暂了，古人用旋火轮做比喻，比喻得好。旋火轮在快速转动的时候有没有轮的相？好像是有，实际上呢？实际上没有。相有无实，不是真的，是光的点转动得太快了，我们看起来好像是有。第三「无妄相故」，后面它有一句「然皆融摄，则此宗意。而偈正意，多约前二性辨」。前二性就是遍计所执跟依他起。说得那么多，说的是一桩事。这就是前面所讲的，从一桩事情面面观察，我们才真正了解事实真相。相有性无，事有理无，所以相是幻相，事也不是真有。明白这个道理，我们要问：你要不要放下？最后真正的用意是放下，明了事实真相叫看破。
佛的千经万论、千言万语把诸法真相说破，让你明白，让你了解，看破了。看破之后，你才肯真正放下。也许有人问，这是很普遍的，我想自古以来都不免，世尊当年在世也不免。我统统放下之后，我的生活怎么办？提出这个疑问的人他有没有看破？没有。了解事实真相之后，不是跟你说事有理无，相有性无？那你怎么样放？身心世界一切放下。一切放下是不再执著、不再分别、不再起心动念了，这叫放下。放下跟提起是同时的。释迦牟尼佛放下了，放下之后怎么样？现身说法，讲经教学四十九年没有一天休息。如果你要误会，我什么事情都不干了，我统统放下了，那释迦牟尼佛成佛应该不要再教化众生，也统统放下。为什么？在这个世间示现是给大家做榜样、做模范。身体要不要生活？需要。但是生活很简单，吃饱了，穿暖了，有个地方遮蔽风雨，够了。给我们示现的是「於人无争，於世无求」。
生活所需是福报，福报是自性里面本来具足的，当然我们凡夫没见性，性德里面的福报我们享受不到。那我们今天所享受的？享受是修得的，我们这一生贫富贵贱，这是命！贫富贵贱在果报里面是属於满业，前世所修的，这一世你来享受。前世你修的因多，譬如财富，财布施多，这一生当中，无论你做什么事情都发财。你做的工作是缘，你命里有的财富是因，人家跟你做同样生意他不会发财，你会发财，缘相同，因不相同；你命里头有，他命里头没有。
财富是过去生中修的，在这一世当中果报现前。你修得多，你得的就多，修得少，得的就少，是这么个道理，不需要刻意去经营，用不著。用清净心，用真诚心。如果真的有智慧，我钱财多了，除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中国古时候范蠡就给我们做了个典范，三聚三散，他永远散不尽，为什么？愈施愈多。不懂得这个道理，所以就吝啬、吝财，不肯修财布施，这样子他的财富就有限，他命里头的财用完就没有了。所以，不懂得业因果报！聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。我们要想得这三种果报，你就修这三种因，不要疑惑，不要有所希求，自自然然的果报就现前了。你利益一切众生的心无尽，那你这三种果报也是无尽的。
现在这个世间灾难多，佛在经上常给我们说财宝是五家所有。你命里头没有，你虽然得到，你守不住。大火会把你烧掉，大水会把�
