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第90部分

大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第90部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第1201-1400集 字数: 每页4000字

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诉我们,这个身就像机器一样,许许多多零件组合起来的,这一组合,眼会见,耳会听,鼻会嗅,舌会尝,意会知,身会触,它就起作用,起这个作用,这是性。
  为什么知道性不生不灭?释迦牟尼佛举个例子很有趣,他问波斯匿王,他说:大王,你是什么时候第一次看到恒河?大王告诉佛,他三岁的时候,他的母亲,在恒河边上有个神庙,去烧香拜神的时候带他去。他说那个时候我第一次看到恒河。那佛就问他,十年之后,你再去看这个恒河,现在问你,你能见这个能力有没有改变?他说没有。不但十年,我这个见(能见)跟三岁的时候没有改变,就是二十年、三十年,一直到今年,今年他六十二岁,他说:我六十二岁,我见恒河这个见没有改变。佛就讲没有变的是真的,会变的是假的。我们六根的能力,能见、能听、能嗅、能尝,没变。但是有人说我年岁大了,老花了!老花不要紧,老花是什么?你机器有了故障,你配个老花眼镜,不就又可以很正常吗?说明你的见性真常,它不变。我们的身体,你就晓得随著年龄老化,视力减弱,听力也减弱,老年人听东西不行,戴助听器,戴了助听器又听得清楚。这见性没有生灭,是你这个机器老化。机器有老化就是机器有生灭,你的见性不生不灭。
  波斯匿王在这里明白了,很欢喜!欢喜什么?我身有生灭,我的灵性不生不灭。灵性是我,身不是我。他听了很高兴,才晓得自己真的我没有生死,生死就像换件衣服一样。世尊这番开示,他从这里觉悟到,这个觉悟并不深,但是他对於生死这桩事情明白了。所以叫了生死,了是明了,生死是一回什么事情你不明了,这一讲给你讲清楚,明了了,了生死。了生死对於生死没有恐怖,对於生死这桩事情,以平常心来看待,完全没有恐怖。知道生死是身不是灵性,灵性永远不生不灭。六道里头轮回,灵性去轮回,不是这个身去轮回,身不会去轮回。
  懂得这个道理,我们人生在世最重要的是什么事情?要把自己的灵性向上提升,第一等聪明人。这是正事,为什么?其他是假的,身是假的,名闻利养、五欲六尘都是假的。这佛法里常讲带不去的,带不去的都是假的,带不去的都应当要放下。带得去的,这个要留意,要认真去学习。佛给我们讲,不生不灭这是真的,能够跟著你的灵性,带得去的是善业、恶业,这是什么?这习气。习气是影响你来生,你没有办法超越轮回,你永远在六道里头舍身受身,舍身受身就是我们刚才讲穿衣服。我懂得这个道理,我断一切恶修一切善,那我来生受身,这身就好,我这一生做人身,来生就生天!天有二十八层,我要好好的认真修学,我一世一世往上升,这就对了。
  如果不晓得这个事实真相,一昧贪图名闻利养、五欲六尘的享受,那你就不免造罪业。罪业造多了,你来生往下堕落,你就变畜生、变饿鬼、变地狱,你就会得这些身。什么人主宰六道轮回?没有人主宰,是你的业力在主宰。天王、阎罗王有没有?有。他是个办事的,他大公无私,秉公处理。你行善,他接引你上天堂;你造恶,他送你下地狱。他并没有权限,完全凭你的业力。你的业力才是因,真因,他是个助缘而已,公正无私,我们要了解这个事实真相。
  所以清凉大师在此地注解里头告诉我们,「今观於身」,这是教导我们,你仔细观察,观察自己的身。「若我即阴,我即生灭,若我异阴(就是我不是五阴),以何相知,故但妄情,曾未暂有」。这一句话里面的意思很深。佛讲经说法总是用归纳,为了讲经说法方便起见,大家容易理解,用归纳,把我们这个身体归纳为五大类,这五大类叫五阴。阴是什么意思?阴有盖覆的意思、障碍的意思。这五大类就是色、受、想、行、识,这五大类。五大类如果再分可以分成两大类,现在人讲物质、精神,把它分成这两大类。佛法分得细,物质就是色,色是物质;受、想、行、识,这四类合起来就是精神。人光有这个肉身,要没有受想行识,这个人就是死尸、死人,那不叫做人。如果有受想行识,没有这个色身,我们叫他做灵鬼,他没有身。所以必须他组合起来,有色身,色身里头又有受想行识。受是什么?感受;想就是妄想,你有你的看法,你有你的想法;行,这个字比较难懂,行是念念相续不断;识,识是根本,就是唯识所变。佛法讲十法界依正庄严「唯心所现,唯识所变」。这个识是十法界能变的那个能量。为什么会有千变万化?千变万化就是识在起作用。识是什么?识是妄想分别执著。
  实在讲受想行识,全都是识。受是前五识,眼耳鼻舌身,它能跟外面境界感受,色声香味触,它能感受,所以是前五识;想是第六识,行是第七识,后面那个识是阿赖耶识。所以阿赖耶识叫本识。佛法里头说「来先去后作主公」。人投胎,第八识先来,人到死的时候,第八识最后走,所以来先去后。一般世人不知道这个事实真相,把它当作我,很多很多,误会,以为那个是真我。那还不是真我,真我是性不是识,就是唯心所现,那个能现的是真我;唯识所变,所变的不是真我,所变的是妄想。这个地方清凉这里讲得也很清楚,「故但妄情」,就是妄想分别执著。所以这个五阴能相知,五阴都是生灭法。所以这里叫你细细观察。
  《般若心经》,观世音菩萨为我们示现,示现得很妙。你看《心经》前面「观自在菩萨」,观自在菩萨就是观世音菩萨,为什么叫自在?你要是会观,你要能观,你就得自在,你就解脱。你不会观,你就不自在,你就被烦恼系缚。你在这个虚幻不实境界当中,以为是真实的,起心动念;不可得的里面,你想得到,你不叫自找苦吃吗?世尊当年在世,用了二十二年讲般若,几乎在他一生讲经说法当中占去一半的时间,那我们就晓得这一分东西是释迦牟尼佛这一生教学主要的课程。般若是真实智慧,现在《大藏经》里面,也是这一部经最大,六百卷。我们晓得《华严》才八十卷,它六百卷,比《华严经》足足多六倍。这样一部大经,我们要问究竟讲的是什么?你用最简单的一两句话告诉我,这部经讲什么?
  我也跟同学说过,这部经我们把它总结四句话,三四十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。《般若经》就讲这个事情,一切法,世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。无所有,你认为有;不可得,你在里头要得;毕竟空,你以为是不空。你全搞错,所以你在里头起惑、造业、受报,冤枉!迷惑是冤枉,造业也是冤枉,六道轮回也是个冤枉事情。所以佛说可怜悯者,真可怜。永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣」,那梦里就是不觉,迷而不觉,这就有六道、有十法界;「觉后空空无大千」,你真正觉悟了之后,不但六道没有,十法界也没有,那一真法界是不思议境界,就是这《华严经》上讲的华严境界。
  所以菩萨教我们观察,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」。这不是浅般若,甚深智慧来观察世出世间一切法,「照见五蕴皆空」,真正见到了,五蕴不是真的,是虚幻的,就是我们讲刹那生灭,刹那不住,幻相,它不是真相,照见五蕴皆空。「度一切苦厄」,这个世出世间一切苦都没有,为什么?他明白,他知道这一切法的真相,无所有。这现相是什么回事情?现相是情执。所以一切法,大乘经上佛常讲从心想生;心想不是真的,真心没有想,真心离念。起了念头那个心就叫识,就是五蕴里面的识,这个心里头有念头就叫识;没有念头,真心,真心没有念。起了念头,妄心,妄心有念,真心没有念,这个诸位要晓得。所以诸佛如来无念,法身菩萨无念,无念是真正圣人,无念就没有六道、没有十法界。但是他会到十法界来,也会到六道来,他为什么来?众生有感,他就来应。他来应的时候有没有念?还是无念,所以他才能教你。他要是有念,跟我们一样,他就不能教我们。
  所以诸佛菩萨应化在九法界,应化在六道,应化在三途,永远保持无念,高明处。就是永远保持六根接触外面六尘境界,永远是不起心、不动念、不分别、不执著。所以现身在这个世间,「恒顺众生,随喜功德」,他得大自在,一丝毫分别执著都没有。所以他住哪里?我们前面读过,他住无住涅盘,不住生死,不住涅盘。我们凡夫住生死,搞六道轮回。阿罗汉、辟支佛住涅盘,他真的住在那个境界里头不生不灭,他不到六道来,他厌恶六道,怕被六道染污。所以他不度众生,这小乘,自了汉!自己得到好处不肯帮助别人,所以他住涅盘。
  佛菩萨大慈大悲,生死涅盘两边不住,两边不住就是两边都住。你看现相,像释迦牟尼佛,像我们中国很多祖师大德,我们知道是佛菩萨应化再来的。他应化到我们这个世间,他有身,跟我们一样穿衣吃饭,天天给我们讲经说法教学,这他不住涅盘,他现身。虽现身,跟我们讲经说法,他说而无说,他为我们示现,现而无现,无现而现,说而无说,无说而说。他心里头确确实实从来没有起心动念过,从来没有分别执著过。这是什么?这住涅盘。这叫无住涅盘,这个才管用。我们前面一首偈子念到的,在上一章百界里头最后一首偈子,「示入涅盘,不妨神用」,这是大乘。大乘可贵,小乘不可贵;自己证得,不利众生,与众生毫不相干。大乘不一样,自己证得之后还会来,倒驾慈航,普度众生。
  所以你这样一观察你就晓得,我跟五阴有连带关系,但不是一桩事情。正如同我们今天看电视的画面,画面里面的现相、音声,跟这个机器,跟这个电视机有关系,不能说没有关系,但是它是两码子事。怎么是两码事?我们把电视机砸碎,破坏了,这现相没有了。没有了,这个电磁波在不在?在,跟它不相干。你再换个电视机,频道一打开,它又现相,又现出来。这就说明我这个机器有生有灭,这个频道不生不灭,频道,电波遍虚空,我们的法性亦复如是。我们一般人讲灵性,我们的灵性遍虚空法界,就跟电磁波一样,比电磁波的能力还大。电磁波产生物质的能力,它有限;我们这个能力是真如本性的能力,无限。电磁波在发射台里头距离近,它的波就强;距离很远,它的波慢慢就微弱。我们的心性遍虚空法界没有强弱之分,永远是遍虚空法界,这是自己的心性。你真正觉悟到,什么是我?遍虚空遍法界是我,是我的性,这真我。那你要讲现相,现相也是遍法界遍虚空所有一切现相,大的这是星球、星系,小到微尘,都是我自性变现的现相,所以叫法身。法性就是我们的真心,法身是我们心性变现出来的相分,真心不生不灭,变现出来的这个相分也是不生不灭。
  我们所看到六道里头轮回的现象,这经上讲得很清楚,那就是缘聚缘散。在这里头你微细去观察,缘聚的时候相不生,缘散的时候相不灭。为什么?相是假相,缘聚的时候没有,缘灭的时候也没有。这样你就不著相,你对於所有一切现相,你用平等心去看,你不会起分别,更不会起执著。因为相是妄相,只有迷惑颠倒的人才会执著它,才会取相;觉悟的人他怎么会取相?离妄想分别执著,你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨不住生死不住涅盘,你也不住生死不住涅盘,何等的自在!
  所以他这里教得好,叫你观察,如果我就是五阴,那我就有生灭,五阴有生灭。如果我不是五阴,那就不是五阴相。所以这《疏》里头讲「以何相知」,《钞》里头讲得更详细,讲得更明白「若无有我者,何得有我所」。如果无有我,怎么会有我所?有我所,那一定有个我,没有我,哪里来的我所。这后面说「内外我我所,尽灭无有故,诸受即为灭,受灭则身灭,业烦恼灭故,名之为解脱,业烦恼非实,入空戏论灭」。这段是《中观论》里面的文字,清凉大师在此地引用。这一段说明「我我所」,这是九法界众生坚固的执著,所以生生世世没有办法脱离轮回,原因在此地。什么时候不执著,轮回就没有了。
  这后面有解释,请继续看这解释。「释曰(这解释说),上中论意」,前面这个文章是《中论》里面的文字。「正观於身五阴之法」。实在讲,这段我们可以把它用来解释《心经》里面这句,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,《心经》上这两句,《中观论》上就讲得多,就讲得很详细。正观於身五阴之法。你正确的观察,观察的没有错。「而如来品五蕴上求如来,亦能就於我及我所说,即如自观身实相,观佛亦然,若了二我本自空寂,则见法身湛然常住」。这几句话重要。这是教我们自己回光返照,观察自己身心的现象,就是佛提出这么一个大纲,五阴。
  五阴,色法,色是物质,色法有四个现象,叫地、水、火、风,四大。这常常讲四大五阴。四大就是色法,色就是我们今天讲物质。物质,你看看这佛经里面讲的科学,跟现在科学家所发现的一样,只是说法不一样。物质的现象,再小的物质,现在我们讲到原子、电子,讲到粒子,讲到夸克,这是最小的物质。这最小的物质,佛说它有四个现象,或者说它有四种特性,第一个它是一个物体,用地来代表,地代表物体;它有温度,温度用火代表;它有湿度,湿度用水代表;它是动的,它不是静止的,它是在动,它有运动,动用风在代表。所以地水火风是说明,只要是物质它一定有这个现象。这个科学现在发现出来,科学里头不讲地水火风,但是他承认是个物体,物体就是地;他说带阳电,阳电是火大;他说带阴电,阴电就是湿度,就是水大;他也讲是动的。你看看科学到现在用精密的仪器观察出来,佛在三千年前随口就说出来了。
  物质不是真的,缘聚现相,缘散相虽然没有了,但是那些物质

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