佛说四十二章经讲记-第14部分
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「改恶行善」，既然知道过去不对了，我们就要悔改。不但要悔改，还要进一步积极地行善，向好的一方面去做。经典中说：「一切唯心造」，世间所有的一切，善与恶，都是由我们的心所造作的。所谓罪，它本身没有自性，没有固定永远是有罪的，因此经中说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡」，罪，本来是没有它的实体，是没有自性的，是由心所造作的，我们造罪的心，要是能够消灭的话，我们不存有为非作歹的心理，这个罪就没有了。
《华严经》说：「菩萨知诸业，不从东方来，不从南西北四维上下来，而共积集止住于心，但从颠倒生，无有住处。」意思是说：做了菩萨，就知道我们的罪、业障从那儿来，它既不从东方来，也不从南西北方、四维上下来的，而是慢慢、慢慢地集中到我们的身体上来，完全是由于我们内心一时的颠倒、糊涂，才造出种种罪来。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必须受果报。所以，我们能够知道一切唯心造，犯了过失，就应该好好地忏悔、反省，从此以后，不要再犯过，不要造罪，要知道，「改恶行善，罪自消灭」，当我们觉悟以后，把所有的罪恶、过失悔改，更要去行善做好事，这样，罪自然而然的就可以消灭了。
「如病得汗，渐有痊损耳」，痊损：痊，就是说病已经痊愈了；损，是说病苦已经消灭了。举个譬喻，好象我们身体感冒，或者受寒着凉，全身畏冷，但是服过了药，身体突然流汗，病也就好了。罪过，就象病了能够出汗，渐渐地就痊愈，恢复健康。我们的罪业如果渐渐消灭，身心就可以获得清净自在。
古人说：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉。」我们既不是圣人，也不是贤人，那个免得了没有过失呢？但是，一个人不怕做错了，有了过失，只要能够悔改，前途一定是好的，光明的。
讲到「人非圣贤，孰能无过」，难道圣人就没有过失了吗？不一定！儒家的孔圣人，曾经坦白地讲了他为学与做人的历程，足以证明他并不是十全十美的。孔夫子说：「吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」孔夫子到了十五岁才立志求学，他到了三十岁才能够独立，到了四十岁，所有世间的事情，才能看得清清楚楚，才不会被环境所迷惑，所以叫「四十而不惑」。到了五十岁，对于命运才看得清楚，才知道什么叫做命？什么叫做天命。到了六十岁的时候，耳朵听人家讲话，才能够「顺」，我们的耳朵并不顺，往往听了人家一句话，就会起烦恼，可见要顺耳不容易呀。孔夫子还说，他是到七十岁，才能够随心所欲，要做事情才「不逾矩」，不会犯规矩。看看，孔圣人到了七十岁才不会犯过失，何况是一般人，要做到没有犯规矩，没有错误，谈何容易呢！
讲到孔夫子，我再介绍他的一句名言：「知耻近乎勇」，耻，就是耻辱、羞辱，为什么有羞辱呢？就是知道自己做得不对，感到耻辱，这需要有勇气面对现实，勇敢地承认自己的过失，这样才有自新的机会，才能真正得救，因此，孔子说：「知耻近乎勇！」
佛教里面也流传着两句劝勉悔过的名言：「苦海无边，回头是岸」，苦海无边，人生充满了痛苦，痛苦从何而来？是我们罪业所召感的，虽然苦海是没有边际，一片汪洋，但是，回头是岸，我们返过头来知道悔改，就是岸，就是登上了觉岸。
平常还有两句成语，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我们能够把屠刀放下来，就可以成佛（当然没有那么快），意思是：我们能够悔改，就有成佛的一天。还有一句俗语叫「浪子回头金不换」，浪子，是很浪漫，是不守规矩的，一天到晚游手好闲，不务正业，但是有一天他回头了，悔改了，重新做人，这个时候，你纵使拿黄金来换他，也不要换，为什么？他已经重新做人，改恶为善了。
慈航菩萨，他是我的老师，当他即将圆寂之前，把遗嘱写好了，除了咐嘱他身后的事情而外，还写了一首偈语，共有十六句，现在，我把前面的四句介绍给大家知道：「奉劝一切徒众，时时反省为要；每日动念行为，检点功过多少！」
慈航菩萨说：我快要离开你们了，有几句话要告诉大家。奉劝，很诚恳、恭敬的劝告。一切的徒众，不论是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要记得，时时刻刻要反省，这是最重要的。要怎么反省呢？我们每天所起的念头，以及我们的行为，一举一动所表现的，所讲的话，自己要检查，点算点算，那一件是对自己有功劳有利益，对别人也有利益的；那一件事做出来，是损人而不利己的，应当每天都要检点一番。
慈航菩萨这四句偈语，就是经文所讲的，要悔过，我特地举出来给大家知道。
古代有一位袁了凡先生，本来他的命运不会长寿，不会做大官，也不会有儿子，但是后来遇到云谷禅师，开示他行善悔过，因此，他一生的命运就改变了。云谷禅师如何教他呢？要他立「功过格」，就是每天列一张表，一边记功劳，一边记过失，把自己的一举一动都记下来，有功劳或过失，都自己记下来，从早到晚自己检点，自己计算功过，一个月下来，就会进步。因此，袁了凡立志行善行三千条，每天认真地记录，终于改变了他一生的命运。
在座的青年善友也许曾经参加过童子军，童子军的铭言是「日行一善」，每一天要做一件好事；我们做一个佛教徒，对自己也应该有个要求：「日行一善」，不管起心动念，或者帮助人家，为人家做一件事，即使是举手之劳，都是善行。能够每天做一件好事，每天用观照的功夫，不打坏主意、不做坏事，这样积功累德，将来一定有很好的果报。
为了让大家了解怎样悔过，所以我讲了很多题外的话，但是这些跟正文都有很密切的关系的，希望大家能够时时刻刻反省，自己勉励自己。
第六章 忍恶无嗔
佛言：恶人闻善，故来挠乱者；汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者，而自恶之。
前面一章，佛训诲我们改过迁善，但是不是大家都能够做到呢？当你改过做好的时候，会不会受到人家嫉妒、破坏，因而产生了畏惧，而不敢去实行呢？因此，本章佛接着告诉我们要怎样做。
「佛言」，佛再勉励我们，「恶人闻善，故来挠乱」，恶人，就是坏人，听到我们在做好事，往往故意来扰乱、破坏我们，这个时候，应该怎么办？同他吵架？不可以的！我们做一个佛教徒，应当要有修养功夫，「汝自禁息」，你必须克制自己，要沉静下来，不要冲动，不要发脾气，以忍耐的态度来对待他，不可以生起 怒或者责备他，这样才不会发生许多意外的、不愉快的，甚至罪恶的事情来。
「彼来恶者，而自恶之」，对方怀着恶意，要来破坏我们，这个时候，因为我们是用忍辱的功夫，包容他、忍让他，说不定他会受你的感化。不然，他坏事做多了，自己作孽造罪，终有一天，自己反而受害。所谓「多行不义必自毙」，坏事做多了，一定会自食其果的。最主要的是当我们面对这种事情时，要「忍辱无嗔」，试看「忍」字，就是刀插入我们心里面，我们能够行忍辱，不起 恨心，就会平安无事。
以上是佛法的忍耐功夫，下面我再讲世间法，儒家的忍耐功夫。
中国唐朝的时候，有一位叫娄师德的君子，他有一个弟弟，有一天，奉了朝廷（政府）的命令，要到很远的地方（代州）去做官。当哥哥的，知道弟弟向来脾气暴躁一点，所以他临别赠言，教诲弟弟：
「你这一趟出远门，待人接物都要用忍耐的功夫，不要发脾气。」
「哥哥，你放心！我向你保证，我一定会忍耐的。要忍到什么程度？纵然有人欺负我，把口水吐到我脸上，我就把它擦干了，绝对不会跟他计较，也不会同他吵架。」
这种功夫，在座诸位听到，会认为已经到家了，而且能够这样做，已经很好了。
但是，娄师德说：
「这样还不够，要知道，人家会吐你口水，心中一定是很生气的，他吐了以后，你马上擦掉，他心中依旧存着怒意，所以，你就不要去擦，让口水自己干好了，这样，他才会息怒。」
有句成语，叫「唾面自干」，典故就是从这儿来的。唾面自干还是世间贤人的操守，我们作为一个佛弟子，该如何忍辱才好？
第七章 恶还本身
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对；骂止，问曰：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」对曰：「归矣！」佛言：「今子骂我，我今不纳；子自持祸，归子身矣！」犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶！
前面的一章，是说要是坏人向我们发 恨心，并且来扰乱我们的话，我们应该以最大的忍辱力去降伏他，这一章正好是上一章「彼来恶者，而自恶之」的事实证明。
「佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛」。释迦牟尼佛对弟子说：有人听说我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意来诽谤我，要当面侮辱我，刻毒地恶骂我。为什么会这样呢？原来释迦牟尼佛成佛以后，以他的福德智慧去说法度众生，很快地得到众多修道人及信徒的拥戴，纷纷追随着他。在当时的印度，有很多外道，眼见自己的信徒改变了信仰，都成为佛教徒了，他们因此非常嫉妒，怀恨在心，于是常常找碴儿，想尽各种方法要来谤佛。那末，释迦牟尼佛以什么态度去面对他们呢？
「佛默不对」，佛就静静地默不作声，也不去理睬他，任由他骂。你们想想，你又没有过错，反而受了一个跟你毫不相干的人，这么祖宗十八代，什么粗言恶语都骂了，你会有什么反应？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥几句，才能够消除心头的气。但是，释迦牟尼佛是有智慧、有修养的，只是说：不要理睬他，让他去骂吧！骂够了，骂得辛苦了，他自己会停下来的。
「骂止」，这个人骂够，停止了，佛才问他：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎」？子，是文言，就是白话的「你」。我现在问你：「当你拿着一份礼物去送给人家，要是人家不领你的情，不肯接纳，这份礼物是不是仍然给你自己带回去呢？」
「对曰：归矣！」。对方回答说，「是的，我当然带回去！」
「佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！」佛又告诉他道：「你现在这样恶骂我，骂得这么辛苦，但我也是不接受，就好比你送礼物给我，我不肯接受，那末，你还是要把骂人的罪过带回去的。」
所以，释迦牟尼佛最后勉励我们：一个人不要随便做坏事，做坏事一定有报应的。他举了两个譬喻：「犹响应声，影之随形」。好象我现在这样敲一下，马上就有一个声音响起；又好象我们到深山里面大叫一声，立刻有回响，这是犹响应声。影之随形是什么意思呢？当我们在太阳或者灯光照射的地方，看看我们的影子，一定不离我们的形体，永远跟随着我们的。我们要是跟影子说：「不要跟着我吧！」可能吗？当然不可能的。你现在做了坏事，说不会受报应，同样是不可能，那罪过是永远逃避不了，因果报应丝毫不爽，就象声音有回响和影子随身，是不相舍离的。
「慎勿为恶」。释迦牟尼佛就劝他，不要这么无故地骂人，诽谤人。对佛对三宝的诽谤，罪过太大了！所以要小心，不可造罪恶，不然，一旦恶贯满盈，最后一定会自食其果的。
这一章佛是以譬喻来劝导我们不要造恶，经文的对话，非常生动，也使我们非常受用的。
当释迦牟尼佛将要圆寂的时候，弟子问他：
「佛在的时候，我们的一切问题，佛都会为我们辩护，保护我们，要是佛离开了世间，有坏人来捣蛋、扰乱，我们该怎么办？」
佛说：「默摈──不要理睬他！」
「不要理睬他」这个功夫是最高明的。
所以大家记住：今天释迦牟尼佛给我们的开示，不论人家诋毁、詈骂、侮辱我们，我们静静的不要理睬他，他骂了，罪过由他自己去承担，我们没有什么损失，这一点，希望大家牢牢地记在心头。
第八章 尘唾自污
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢？也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。
「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人（好人），不可以的，为什么？我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢？所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。
佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反；尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌�
![洪荒剑君[更新至 第三百四十四章 终章(二)]作者:帅气胖子.封面](http://www.baxi2.com/cover/noimg.jpg)