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第151部分

大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第151部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第801-1000集 字数: 每页4000字

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  今天修行比过去确确实实要困难十倍、百倍都不止,这是从前李老师常常教导我们的。为什么?在一个世纪以前,一百年以前,在中国,儿童都还能受到古圣先贤的教诲,百年之前。老人讲、长辈讲、老师讲,社会大众纵然作奸犯科的人,他脑子里头也有仁义道德,教化众生比较容易;换句话说,他有根在。这一百年当中,把这个根拔掉,逐渐逐渐消失了。在最近半个世纪,五十年,根没有了。换句话说,我们以真心诚意对人,别人以恶心恶意对我,这个就难了。五十年前,就是这个世纪的前半个世纪,那个时候,这些大德们、长者们教化众生以善心善意对人,人家也不是真心真意对你,但是程度轻。虽然心里不以为然,表面上还维持一个良好的态度,阳奉阴违!现在没有了,立刻就给颜色给你看,你能受得了受不了?从前是表面上敷衍你,现在连表面都没有了。众生难度,刚强难化,到现在我们完全看到了。说老实话,五十年前这个刚强难化不明显,确实刚强难化,但他表面上给你敷衍;现在连表面都没有了,立刻就反驳你。甚至於不立刻的时候,马上出了门就反驳你,你就晓得多难。
  换句话说,你要有多么深厚的修养,你不会被境界所转。这是什么?这是真正觉悟,彻底觉悟,你不会怪他。为什么?他的习气烦恼是非常非常重,生活的环境又不好,天天在接受污染,严重的污染。从小到大,没有人跟他讲过圣贤的道理,也没有人做出样子给他看,他怎么会懂!所以我们晓得,他那种心态、那种反抗,正常的。佛在《无量寿经》上讲的话我们要记住,这些人「先人无知,不识道德,无有语者」,没人教他。佛最后劝我们,不要去责怪他,要同情他,要怜悯他,要以慈悲待他,要以相当长的时间感化他。换句话说,我们要有很长的时间忍耐,这个忍耐里头还要充满智慧,还要有善巧方便,感化他。
  自己没有定功(这个定功是三昧),没有智慧,没有善巧方便,处今天的社会很辛苦,哪来的乐!但是如果你真的得三昧,真的智慧开解了,你在这个五浊恶世里头一样快乐,跟在极乐世界没有两样。这个就是佛法的殊胜,这一点实在讲就是方东美先生最初把佛法介绍给我,学佛是人生最高的享受。我们没有得到这样法喜,我们没有学会!一部《楞严经》讲什么?就是讲三昧。全经讲了三桩事情,奢摩他、三摩、禅那,这都是梵语,都是讲的定功。「奢摩他」的意思,偏重在止;「三摩」偏重在观;「禅那」是止观平等。全部《楞严》就讲这三桩事情,统统是讲的大定。「止」,是止息我们的妄念,妄念止住了,分别执著当然就没有了。所以「止」是放下,「观」是看破。看破,你当然不会起心动念。禅那是看破、放下平等;看破里头有放下,放下里面有看破,看破、放下融合成一体,禅那。中国大乘禅宗里面所修学的。
  我们念佛是不是修这个法门?是的,一点都没有错。放下万缘是止,提起这一句佛号是观。「都摄六根,净念相继」,都摄六根是止,净念相继是观。所以,念佛怎么不是禅!有人说念佛不是禅,错了,念佛是禅。佛在《大集经》上说念佛是上上禅,这是佛讲的。问题你要会念。当我们六根接触六尘境界,念头才起,立刻把它止住,不要再起了,「阿弥陀佛」,就照住了;照住久了,提升就照见;照见就破无明,自性般若智慧现前,这叫照破。自性般若没有现前的时候,你照住,照住是得定,定里头没有开慧。念佛,方向、目标还是在明心见性,只是跟禅宗用的方法不一样,这个方法简单、容易、稳当,下下根人都能修的。宗门用观心、用参话头,那个下下根人没法子。念佛这个方法好,金刚般若智慧!所以我们今天真正要用功,在哪里?起心动念之处。
  纵然是帮助一切众生,为什么帮助一切众生起烦恼,感觉得很困难,什么原因?你没智慧,你三轮不空;也就是说你有妄想分别执著,所以你感觉得很苦,感觉得很难,感觉得样样行不通。好心待人,为什么别人恶意向我?你看看,人、我你没有放下。《金刚经》上说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,你统统都著了相。你以轮回心干这一桩事情,很苦!你要以菩提心干这些事情,那就自在了。菩提心是什么?三轮体空,真的是「无我,无人,无众生,无寿者」,这个时候,那就跟六祖所说的「不见世间过」。这个不见,不是真的不见,真的不见,你就变成白痴了;见如不见,见得清清楚楚、明明白白,心里头痕迹都不著,不见!是这个意思。镜子照外面,见;镜子一丝毫没有染污,不见。见跟不见是一不是二,这个意思就很难懂。说见,说不见,你懂得;说见跟不见是一不是二,你就不懂了。如果我们有这样的见地,在这个世间处事待人接物,你就会得自在;你也就不辛苦,你也就没有烦恼,你也没有压力了。在这个境界里面,我们知道你的相貌转了,你的体质转了,你的生活环境统统都转。真正转境界是从心地,不是从外面。外面,那是转不过来的。外面是什么?外面是果。果哪能转?从因上转。因是什么?心想,「一切法从心想生」,所以你从心想去转。
  这个佛号叫『莲华眼』。我们要学著用「莲华眼」来看世间,清净不染。想想莲花的表法,十法界看得清清楚楚,决定没有丝毫染著。这样修行就对了,你会常生欢喜心。诸位要知道,欢喜是自性分泌出来的养分、营养,那是真正的补品,不是从外头来的,自性里头生的。所以中国古人常说「人逢喜事精神爽」,快乐!精神都来了。什么是喜事?起心动念、言语造作与性德相应,喜事!儒家讲的,它不是这个说法,你看「学而时习之,不亦悦乎?」那个「学」是跟圣人学,从圣人那里学到的,「习」是落实,在生活上、在对人对事对物统统都能够落实、都能做到,快乐无比!我们今天对於一切人事物,为什么这么样的难?勾心斗角。常常去想,他什么意思?他这个举止什么意思?他这个话里头什么意思?苦了,太苦了。要是佛菩萨听了、看了,笑笑,心里头没事。他有意思,我没有意思;他有烦恼,我快乐。我为什么要把他的意思、他的烦恼放在我的心上,染污了自性,染污了清净心。错了,大错特错!
  与一切众生相处,持戒、守法很重要。他不持戒、他不守法,他希望别人持戒、守法。所以我们持戒守法,恶人看到也欢喜、也赞叹。为什么?对他利害没有妨碍,他放心。他最怕的是什么?他的利益被你夺去了,他最怕这个。持戒、守法的人决定不会侵占别人的利益,这放心!他跟你相处,他跟你往来,他没有戒心,他真的很快乐;他跟别人相处,心里头都要设防,怕人欺骗他,怕人伤害他。我们对於善人恶人、一切众生绝对没有一丝毫伤害那个念头,这样与性德就相应。我们再看底下这一段,第二层:
  【此上过佛刹微尘数世界,有世界名喜见音,佛号生喜乐。】
  我前面讲的这一番话,把这一段的意思也包括在其中了。『喜见音』,『生喜乐』,佛的德号「生喜乐」。大乘经教常讲,菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心。真正的菩萨!如果不能令一切众生生欢喜心,你怎么能教导他?菩萨应化在世间,没有别的事,就是来教化众生的。教化众生,当然最重要的,众生欢欢喜喜接受教导。老师所希求的,就这么一桩事情。学生看到你就不欢喜,掉头而去,你怎么教他?我们要问:我应当用什么方法来对待一切众生?佛说得好,四摄法。你没有学会,你就没有法子。十方三世一切诸佛如来、法身菩萨,包括声闻、缘觉,都知道用四摄法。用得非常巧妙,用得非常高明,一切众生都欢喜这个老师,都愿意接受他的教诲,四摄法比什么都重要,能摄受一切众生。四摄法最重要的是没有私心,完全是利益他的心,绝对不附带利益自己的心,这是真心。附带一分一毫自利的心,就是「夹杂毫分不善」,你的效果就要打对折了。现在时间到了。
  
  诸位同学,请接著看下面,第三层:
  【此上过佛刹微尘数世界。有世界名宝庄严幢。佛号一切智。】
  『宝』,从事相上来看,经论上常讲的七宝庄严。「七」不是数字,是表法的,代表圆满,世间所有的珍宝。七宝就是所有的珍宝,当然庄严,但是这真正的意思,性德才是宝。我们中国人常说的「道德是宝」,道家讲得很多,儒也说道德是宝。在佛法里面讲性德是宝,自性本来具足的。这个世界的名称很好,可见得居住在这个世界的众生有道德,当然有福报。
  佛在这个地方教学,课程是『一切智』,佛的德号就是课程的总称。「一切智」,实在讲是就是一切种智。佛陀是梵语,它的含义是三种智、三种觉,所以我们没有办法用「智」跟「觉」来翻它。智跟觉是中国文字里面的字汇,含的意思跟「佛陀」含义接近而不能够完全相同,所以用音译来翻,然后再加注解,「佛」这个字里头有智的意思、有觉的意思。智里面有「一切智」,一切智是知空,知一切万物的本体,所以万法皆空,这是一切智。第二种叫「道种智」,道种智是知有,现象;本体是空的,现象有!虚空是相,法界是相,刹土是相,众生是相。无量无边这些形相,什么道理生的?什么原因生的?为什么生的?这个智慧叫做道种智;道就是道理,种是种种,多!无量无边的这些现象。每一种现象都有它生的道理,包括灭,生灭的道理。所以道种智知宇宙的现象,一切智知宇宙的本体。第三种叫「一切种智」。一切种智,「一切」就是前面一切智,「种智」就是道种智,一切智跟道种智是一不是二,你才能得受用。诸佛菩萨得大自在,得大神通,那是一切种智。实在讲,这三种智就是配在体、相、用,一切智之体,道种智之相,一切种智之用。这个「用」就是跟一切众生,我们讲跟一切动物,跟一切植物、矿物,人是动物,跟一切天地鬼神,相处得非常融洽,相处和睦,一切种智!
  另外,佛的意思,有「觉」的意思;觉也有三种,自觉、觉他、觉行圆满。自己觉悟了,这是自觉。觉了之后,你一定会帮助别人觉悟,帮助别人觉悟的方法无量无边,起心动念,六根跟这个色身的表演,都是帮助众生觉悟的。但是人必须先自觉,然后才能够帮助别人觉悟。在娑婆世界帮助别人觉悟,最重要的还是要演说,音声为教体;演是叫他看,音声是叫他听。听,比较容易觉悟;看,不定到什么时候,他才看出门道。所以佛教导我们「为人演说」,这就是说明娑婆世界众生,这个六根的作用,眼根跟耳根容易契入。
  释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的,说实在话,我们听了他的教诲,然后观察他一生的表演才觉悟。如果他要不给我们说明,我们很不容易看出他的门道。经过详细说明之后,我们会看了;没有将这个经过说明,不会看!就如同我们到故宫博物院去看看商、周、上古时代留下来那些宝藏,那些宝藏是什么?我们去看的话,破铜烂铁,绝对不会生欢喜心。要是给我们,我们一定把它当垃圾处理掉了,不识货!反而觉得明、清那些玉器你会非常欢喜,会喜爱它。为什么?你懂。上古遗留下这些遗物,你不懂!不说明不行,说明之后,你才晓得那是珍宝。明、清玉器怎么能跟它相比?不能比,那真正叫无价之宝,不识货的人把它当作破铜烂铁。大圣大贤的示现、表演,我们凡夫看不懂,就像那些上古留下来这些宝物一样,看不懂,没在意。现前社会上一般这些娱乐、欢乐的这些表演,非常有兴趣,为什么?他看得懂,浅、肤浅!他看得懂,他很有兴趣。所以你看每一个表演,还卖票,观众都是上千上万人;讲经说法,不要票,没人来听,这就是古人所讲的曲高和寡。从这个地方我们能体会到所谓的文化水平不同,欣赏、领悟的水平有差别。
  我们总算很幸运,这一生当中遇到了佛法,遇到了善知识,接受佛法这一段长时间的薰陶。现在怎么样?现在渐渐也会看了,看到这个世间一切的现象,自己会回光返照,会悟出一些道理,开发自己的后得智。我们看到两个小朋友在路边起了争执,这个一般人看起来没有放在心上,这无所谓,真的,印象都不落。修行人看到这个现象、这种现象,开悟了。他一观察就晓得这是什么?冲突、矛盾。从哪里生的?小孩年岁不大,从妄想分别执著生。见到形相,他就能回归到自性,他就能回归到圣教,自己应该怎样学习,他就懂!然后你能够想到,佛在一切经教里头,为什么无数次的重复?重复就是薰修,长时薰修,短时间没有效果。我们每天读这一部书,中国古人常讲「读书千遍,其义自见」。一千遍,这是薰修。一遍、两遍你不会开悟,十遍、百遍你也不容易开悟,千遍、万遍你开悟了,你才真正明白了。明白之后,还念不念?还念,�

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